गायत्री मंत्र (मूल संस्कृत एवं हिन्दी अनुवाद सहित)
विशेष नोट : प्राथमिक स्तर से लेकर दसवीं तक की मेरी पढ़ाई-लिखाई समर्थ शिक्षा समिति द्वारा संचालित सरस्वती शिशु मंदिर एवं सरस्वती बाल मंदिर की नई दिल्ली स्थित हरि नगर शाखा में हुई... शिशु मंदिर के नाम में किसी का नाम जुड़ा था या नहीं, याद नहीं, परंतु बाल मंदिर की हमारी शाखा का पूरा नाम महाशय चूनीलाल सरस्वती बाल मन्दिर था...
हमारे विद्यालय की प्रार्थना सभा में प्रात:कालीन मंत्र, दो सरस्वती वन्दना (एक हिन्दी में तथा एक संस्कृत में), श्रीमद्भगवद्गीता के 10 श्लोकों का पाठ किया जाता था, जिनमें से कुछ वर्ष के उपरांत दो श्लोक बदल दिए गए थे (मैंने सभी 12 श्लोक यहां दिए हैं, और इंटरनेट पर होने का लाभ उठाते हुए सभी के अर्थ भी लिख दिए हैं)...
हमें विद्यालय से ही प्रार्थना की एक पुस्तिका (उसका नाम जहां तक याद है, 'अमृतवाणी' था) मिलती थी, जिसमें सभा के दौरान पढ़ी जाने वाली सभी प्रार्थनाएं प्रकाशित जाती थीं... 'अमृतवाणी' तो मुझे नहीं मिल पाई, परंतु गर्वान्वित हूं कि सिर्फ स्मृति के सहारे आज 21 वर्ष बाद भी लगभग सभी प्रार्थनाएं तलाश कर सका, या न मिलने की स्थिति में टाइप कर सका...वैसे, विद्यालय की प्रार्थना सभा में कुछ वर्षों तक 'ऐक्य मंत्र' तथा 'गायत्री मंत्र' का भी पाठ हुआ... 'ऐक्य मंत्र' कतई याद नहीं है, परंतु 'गायत्री मंत्र' यहां इस ब्लॉग पर भावार्थ सहित आपको मिल जाएगा...और हां, प्रार्थना सभा के अंत में सोमवार से शुक्रवार तक राष्ट्रीय गीत 'वन्दे मातरम्...' तथा शनिवार को राष्ट्रीय गान 'जन गण मन...' का पाठ भी होता था, परंतु उन्हें यहां टाइप नहीं कर रहा हूं, क्योंकि वे बहुत-सी वेबसाइटों पर उपलब्ध हैं... विद्यालय में प्रात:कालीन प्रार्थना सभा के अतिरिक्त भोजनावकाश होने पर भोजन मंत्र, तथा विद्यालय की छुट्टी हो जाने से तुरंत पहले सायंकालीन प्रार्थना का पाठ भी अनिवार्य था, सो, वे भी आपके सामने हैं...
ॐ भूर्भुव स्वः
तत् सवितुर्वरेण्यं
भर्गो देवस्य धीमहि
धियो यो नः प्रचोदयात
गायत्री मंत्र हिन्दू धर्म का एक महत्त्वपूर्ण मंत्र है, जिसकी महत्ता ॐ के लगभग बराबर मानी जाती है... यह यजुर्वेद के मंत्र ॐ भूर्भुवः स्वः और ऋग्वेद के छंद 3.62.10 के मेल से बना है... इस मंत्र में सवित्र देव की उपासना है, इसलिए इसे सावित्री भी कहा जाता है... ऐसा माना जाता है कि इसके उच्चारण और इसे समझने से ईश्वर की प्राप्ति होती है...
शाब्दिक अर्थ
ॐ : सर्वरक्षक परमात्मा
भू: : प्राणों से प्यारा
भुव: : दुख विनाशक
स्व: : सुखस्वरूप है
तत् : उस
सवितु: : उत्पादक, प्रकाशक, प्रेरक
वरेण्य : वरने योग्य
भुर्ग: : शुद्ध विज्ञान स्वरूप का
देवस्य : देव के
धीमहि : हम ध्यान करें
धियो : बुद्धियों को
य: : जो
न: : हमारी
प्रचोदयात : शुभ कार्यों में प्रेरित करें
भावार्थ : उस सर्वरक्षक प्राणों से प्यारे, दु:खनाशक, सुखस्वरूप श्रेष्ठ, तेजस्वी, पापनाशक, देवस्वरूप परमात्मा को हम अंतरात्मा में धारण करें... तथा वह परमात्मा हमारी बुद्धि को सन्मार्ग की ओर प्रेरित करें...
by Ramesh K Bobade on Monday, October 10, 2011 at 10:32pm
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गायत्री मंत्र जाप की महिमा
संध्या का प्रयास का प्रधान अंग गायत्री जप ही है। गायत्री को हमारे वेद शास्त्रों में वेदमाता कहा गया है। गायत्री की महिला चारों ही वेद गाते हैं, जो फल चारों वेदों के अध्ययन से होता है, वह एक मात्र गायत्री मंत्र के जाप से हो सकता है, इसलिए गायत्री मंत्र की शास्त्रों में बड़ी महिमा गाई गई है। भगवान मनु कहते हैं कि जो पुरूष प्रतिदिन आलस्य त्याग कर तीन वर्ष तक गायत्री का जप करता है, आकाश की तरह व्यापक परब्रह्य को प्राप्त होता है।
जप तीन प्रकार का होता है-वाचिक, उपांशु एवं मानसिक। इन तीनों यज्ञों में जप उत्तरोत्तर श्रेष्ठ है। जप करने वाला पुरूष आवश्यकतानुसार ऊंचे, नीचे और समान स्वरों में बोले जाने वाले शब्दों का वाणी से सुस्पष्ठ उच्चारण करता है, वह वाचिक जप कहलाता है, इसी प्रकार जिस जप में मंत्र का उच्चारण बहूत धीरे-धीरे किया जाए, होंठ कुछ-कुछ हिलते रहें और मंत्र का शब्द कुछ-कुछ स्वयं ही सुने, वह जप उपांशु कहलाता है। बुद्धि के द्वारा मंत्राक्षर समूह के प्रत्येक वर्ण, प्रत्येक पद और शब्दार्थ का जो चिंतन एवं ध्यान किया जाता है, वह मानस जप कहलाता है। अधिक से अधिक 1000 साधारण तथा एक सौ अथवा कम से कम दस बार जो द्विज गायत्री का जप करता है, वह पापों में लिप्त नहीं होता।
महाभारत शांति पर्व के 119 वें अध्याय में गायत्री की महिमा एक बड़ा सुंदर उपाख्यान मिलता है। कौशिक गोत्र में उत्पन्न हुआ पिप्लाद का पुत्र एक बड़ा तपस्वी धर्मनिष्ठा ब्राह्मण था। वह गायत्री का जप किया करता था। लगातार एक हजार वर्ष तक गायत्री का जप करने पर गायत्री देवी ने उसको साक्षात-दर्शन देकर कहा कि मैं तुमसे बहुत प्रसन्न हूँ. परंतु उप समय पिप्लाद का पुत्र जप कर रहा था, चुपचाप जप करने में लगा रहा और गायत्री देवी को कुछ भी उत्तर नहीं दिया। वेदमाता गायत्री देवी उसकी इस जपनिष्ठा पर और भी अधिक प्रसन्न हुई और उसके जप की प्रशंसा करती वहीं खड़ी रहीं। जिनकी साधना में ऐसी दृढनिष्ठा होती है कि साध्य चाहे भले ही छूट जाए, परंतु साधन नहीं छूटना चाहिए, उनसे साधन तो छूटता ही नहीं, साध्य भी श्रद्धा और प्रेम के कारण उनके पीछे-पीछे चलता है। साधन-निष्ठा ऐसी महिमा है।
जप की संख्या पूरी होने पर वह धर्मात्मा ब्राह्मण खड़ा हुआ और देवी के चरणों में गिरकर उनसे यह प्रार्थना करने लगा कि यदि आप मुझे पर प्रसन्न हैं तो कृपा करके मुझे यह वरदान दीजिए कि मेरा मन निरंतर जप में लगा रहे और जप करने की मेरी इच्छा उत्तरोत्तर बढ़ती रहे। गायत्री देवी उस ब्राह्मण के निष्काम भाव को देखकर बड़ी प्रसन्न हुई और तथास्तु कहकर अन्तर्ध्यान हो गई। ब्राह्मण ने फिर जप प्रारंभ किया। देवताओं के 100 वर्ष और बीत गए। पुनश्चरण के समाप्त हो जाने पर साक्षात धर्म ने प्रसन्न होकर उस ब्राह्मण को दर्शन दिए और स्वर्गादिलोक मांगने को कहा, परंतु ब्राह्मण ने धर्म को भी यही उत्तर दिया कि मुझे सनातन लोकों से क्या प्रयोजन है, मैं तो गायत्री का जप करके आनंद करूंगा। इतने में ही काल मृत्यु और यम ने भी उसकी तपस्या की बड़ी प्रशंसा की।
उसी समय तीर्थ यात्रा के निमित निकले हुए राजा इक्ष्वाकु भी वहां पहुंचे, राजा ने उस तपस्वी ब्राह्मण को बहुत-सा धन देना चाहा, परंतु ब्राह्मण ने कहा कि मैंने प्रवृत्ति धर्म अंगीकार किया है, अतः मुझे धन की कोई आवष्यकता नहीं है। तुम्हें कुछ चाहिए तो मुझ से मांग सकते हो। मैं अपनी तपस्या के द्वारा तुम्हारा कौन-सा कार्य सिद्ध करू। राजा ने उस तपस्वी ब्राह्मण अपने जप का पूरा फल मांग लिया। तपस्वी ब्राह्मण अपने जप का पूरा फल राजा को देने के लिए तैयार हो गया, किंतु राजा उसे स्वीकार करने में हिचकिचाने लगा। बड़ी देर तक विवाद चलता रहा। ब्राह्मण सत्य की दुहाई देकर राजा को मांगी वस्तु स्वीकार करने के लिए आग्रह करता था और राजा क्षत्रियत्व की दुहाई देकर उसे लेने में धर्म की हानि बदले में राजा के पुण्य-फल को ब्राह्मण स्वीकार कर ले। उसके निश्चय को जानकर विष्णु आदि देवता वहीं उपस्थित हुए और दोनों के कार्य की सराहना करने लगे। आकाश से पुष्पों की वर्षा होने लगी।
अंत में ब्राह्मण और राजा दोनों योग-द्वारा समाधि में लीन हो गए। ब्राह्मण ने कहा कि जो फल योगियों को मिलता है, वही जप करने वालों को भी मिलता है। इसके बाद ब्राह्मण ने उस तेज को नित्य आत्मा और ब्रह्या की एकता का उपदेश दिया तथा उस तेज ने ब्रह्मा के मुख में प्रवेश किया और राजा ने भी ब्राह्मण की भांति ब्रह्या के शरीर में प्रवेश किया। इस प्रकार शास्त्रों में गायत्री जप का महान फल बतलाया गया है। कल्याण-कारी को चाहिए कि वे इस स्वल्प प्रयास से साध्य होने वाले संध्या और गायत्री रूप साधन के द्वारा शीघ्र मुक्ति लाभ करें।
गायत्री मंत्र में समाहित शक्तियां:-
हम नित्य गायत्री मंत्र का जाप करते हैं। लेकिन उसका पूरा अर्थ नहीं जानते। गायत्री मंत्र की महिमा अपार हैं। गायत्री, संहिता के मुताबिक, गायत्री मंत्र में कुल 24 अक्षर हैं। ये चौबीस अक्षर इस प्रकार हैं- 1. तत् 2. स 3. वि 4. तु 5. र्व 6. रे 7. णि 8. यं 9. भ 10. गौं 11. दे 12. व 13. स्य 14. धी 15. म 16. हि 17. धि 18. यो 19. यो 20. नः 21. प्र 22. चो 23. द 24. यात्
वृहदारण्यक के मुताबिक हम उक्त शब्दावली का भाव इस प्रकार समझते हैं-
तत्सवितुर्वरेण्यं- अर्थात् मधुर वायु चलें, नदी और समुद्र रसमय होकर रहें। औषधियां हमारे लिए मंगलमय हों। द्युलोक हमें सुख प्रदान करें।
भगों देवस्य धीमहि- अर्थात् रात्रि और दिन हमारे लिए सुखकारण हों। पृथ्वी की रज हमारे लिए मंगलमय हो।
धियो यो नः प्रचोदयात्- अर्थात् वनस्पतियां हमारे लिए रसमयी हों। सूर्य हमारे लिए सुखप्रद हो, उसकी रश्मियां हमारे लिए कल्याणकारी हों। सब हमारे लिए सुखप्रद हों। मैं सबके लिए मधुर बन जाऊं। गायत्री मंत्र का अगर हम शाब्दिक अर्थ निकालें तो, उसके भाव इस प्रकार निकलते हैं-तत् वह अनंत परमात्मा, सवितुः-सबको उत्पन्न करने वाला, वरेण्यम्ः-ग्रहण करने योग्य या तृतीय के लायक, भर्गों-सब पापों का नाश करने वाला, देवस्यः-प्रकाश और आनंद देने वाले दिव्य रूप ऐसे परमात्मा का, धीमहिः-हम सब ध्यान करते हैं, धियः-बुद्धियों को, यः-वह परमात्मा, नः-हमारी, प्रचोदयात्ः-धर्म, काम, मोक्ष में प्रेरणा करके, संसार से हटकर अपने स्वरूप में लगाए और शुद्ध बुद्धि प्रदान करे।
http://www.pravakta.com/the-glory-of-gayatri-mantra-chanting
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वैदिक मन्त्र | आर्य समाज नगरा ,झाँसी
गायत्री मन्त्र
ओ3म् द्यौ: शांतिरन्तरिक्षँ शांति: पृथ्वी शांतिराप:
शांतिरोषधय: शांति:। वनस्पतय: शांतिर्विश्वे देवा:
शांतिर्ब्रह्म शांति: सर्वँ शांति: शांतिरेव शांति: सा मा
शांतिरेधि। ओ3म् शांति: शांति: शांति: ।।
सर्वे भवंतु सुखिन: सर्वे संतु निरामया: ।
सर्वे भद्राणि पश्यंतु मा कश्चिद् दु:खभाग्भवेत् ।।
http://aryasamajjhansi.blogspot.in/2011/10/blog-post.html
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Gayatri Mantra Detailed Word by Word Meaning
The Gayatri Mantra consists of twenty-four syllables - three lines of eight syllables each. The first line (Aum Bhur Bhuvah Swah) is considered an invocation, and is not technically a part of the original Gayatri Mantra as it appears in the Upanishads. Gayatri is also referred to as a Vedic poetic meter of 24 syllables or any hymn composed in this meter. Hence, there exists a whole family of Gayatri Mantras, which serve as meditative aids to pray for the blessings of a particular personal God.
Bhargo Devasya Dhimahi, Dhiyo Yo Nah Prachodayat
ॐ भूर्भुव: स्व: तत्सवितुर्वरेण्यं । भर्गो देवस्य धीमहि, धीयो यो न: प्रचोदयात् ।।
A basic translation can be given as...
Oh God, the Protector, the basis of all life, Who is self-existent, Who is free from all pains and Whose contact frees the soul from all troubles, Who pervades the Universe and sustains all, the Creator and Energizer of the whole Universe, the Giver of happiness, Who is worthy of acceptance, the most excellent, Who is Pure and the Purifier of all, let us embrace that very God, so that He may direct our mental faculties in the right direction.
The Four Parts of the Gayatri Mantra
Aum Bhur Bhuvah Swah (ॐ भूर्भुव: स्व:)
1. AUM (ॐ), the Supreme name of God. A full explanation of this has been given in a related article(http://www.eaglespace.com/spirit/aum_pranava.php).
BHUR BHUVAH SWAH. These three words collectively are known as the "Mahavyahriti". They express the nature of God, and demonstrate his inherent qualities.
- 2. BHUR (भूर्)
- Firstly, the word Bhur implies existence. God is self-existent and independent of all. He is eternal and unchanging. Without beginning and without end, God exists as a continuous, permanent, constant entity. Secondly, the word Bhur can also mean the Earth, on which we are born and sustained. God is the provider of all, and it is through His divine will that we our blessed with all that we require to maintain us through our lives. Finally, Bhur signifies Prana, or life (literally, breath). God is That which gives life to all. Whilst He is independent of all, all are dependent on Him. It is God who has given us life, God who maintains us throughout our lives, and God alone who has the ability to take away our life, when He so chooses. The only permanent entity, all others are subject to His own will
- 3. BHUVAH (भुव:)
- Bhuvah describes the absolute Consciousness of God. God is self-Conscious as well as being Conscious of all else, and thus is able to control and govern the Universe. Also, the word Bhuvah relates to God's relationship with the celestial world. It denotes God's greatness - greater than the sky and space, He is boundless and unlimited. Finally, Bhuvah is also indicative of God's role as the remover of all pain and sufferings (Apaana). We see pain and sorrow all around us. However, through supplication to God, we can be freed from that pain and hardship. God Himself is devoid of any pain. Though He is Conscious of all, and is thus aware of pain, it does not affect Him. It is our own ignorance that makes us susceptible to the effects of Maya, or illusion, which causes us to feel pain. Through true devotion to God, we can be freed from the clutches of Maya, and thus be rid of pain and sorrow.
- 4. SWAH (स्व:)
- Swah indicates the all-pervading nature of God. He is omnipresent and pervades the entire multi-formed Universe. Without Form Himself, He is able to manifest Himself through the medium of the physical world, and is thus present in each and every physical entity. In this way, God is able to interact with the Universe created by Him, and thus sustain and control it, ensuring its smooth and proper running and function.
TAT SAVITUR VARENYAM (तत्सवितुर्वरेण्यं)
- 5. TAT (तत् s.1)
- Literally, this word means "that", being used in Sanskrit to denote the third person. It is also mentioned in the Bhagavad Gita by Sri Krishna Himself, where He implies the selfless nature of the word. Being used in the third person, the word has implicit in it an idea of selflessness. Sri Krishna uses it to imply the selfless nature of charity (charity, or a gift, being used as an analogy for worship, in the form of action, implying that action should be preformed without regard to its fruits, but simply out of devotion and sense of duty, or Dharma). Tat then is used here in the Gayatri Mantra to indicate that the worshipper is referring to [that] God, and that the praise being offered to God in the prayer is purely directed towards Him, without thought of gaining any personal benefit from that praise.
- 6. SA-VI-TUR (सवितुर् s.2-4)
- Savita, from which Savitur is derived, is another name of God, this being the reason that the Gayatri Mantra is often known as the Savitri Mantra. The implication of Savita is of God's status as the fountain, the source of all things. It is through His Divine Grace that the Universe exists, and so this word sums up the Mahavyahriti, by describing God's ability to create the Universe and sustain it, as well as, at the right time, bring about its dissolution.
- 7. VA-RE-NY-AM (वरेण्यं s.5-8)
- Varenyam signifies our acceptance of God, and can be translated as meaning "Who is worthy". Ever ready to obtain all the material riches of the world, more often than not, they are a disappointment once they have been achieved. God however is the one who, once realized and achieved, has the ability to truly satisfy. We therefore accept Him as the Highest reality, and it is to Him that we dedicate our efforts.
BHARGO DEVASYA DHIMAHI (भर्गो देवस्य धीमहि)
This triplet is a further description of the attributes and qualities of God - His functional and instrumental qualities, rather than intrinsic qualities - and through those qualities, His relationship to us.
- 8. BHAR-GO (भर्गो s.1,2)
- Bhargo is taken to signify the Glorious Light that is God's love and power. It indicates His complete purity - being absolutely pure Himself, God also has the ability to purify those that come into contact with Him. Thus, Bhargo is indicative of God's power to purify, and to destroy all sins and afflictions. In the same way as a metal ore placed into a fire will yield the pure metal, by merging with God, by realizing His Divine Form and establishing unity and oneness with Him, we can cleanse ourselves and be made pure by His Grace.
- 9. DE-VAS-YA (देवस्य s.3-5)
- The word Deva, from which this word is derived, has been translated by different people in many different ways. It is generally thought of as meaning simply "God". However, its meaning is more complex than that.
- 10. DHI-MA-HI (धीमहि s.6-8)
- Meaning to meditate and focus our mind on God. Meditation on God implies that we remove all other thoughts from our mind, since thoughts of the world render our mind impure, and thus we are unable to conceptualize the absolute purity of God. We must be able to concentrate, and direct our mental energies towards the task in hand - which is communion with God.
DHIYO YO NAH PRACHODAYAT (धीयो यो न: प्रचोदयात्)
Prayer is carried out for four main reasons:
- to praise and glorify God;
- to thank God;
- to ask forgiveness from God;
- or to make a request from God.
Having carried out the other three parts (praise of His greatness, thanks for His generosity in Creation and maintaining us through our lives, and forgiveness by demonstrating our awareness of our own impurity, which we have realized is present and must be cleansed through contact with God), this part is now our request from God. Since our soul is the Light of Life within us, and that acts on our body via the medium of the brain, we ask God to make this contact pure and righteous. The soul is of course inherently pure, being itself Divine in nature. The body is under the complete control of the mind. The link is the mind, which is affected not only by the soul, but also the outside world. We ask in these four words that God help us to improve our intellect, and guide it towards what is right.
- 11. DHI-YO (धीयो s.1,2)
- Sanskrit for "intellect", this is the essence of this part of the Gayatri Mantra. Having firmly set God in our hearts, we now must try to emphasize His presence and influence on our mind and intellect.
- 12. YO (यो s.3)
- Meaning "Who" or "That", Yo signifies yet again that it is not to anyone else that we direct these prayers, but to God alone. Only God is worthy of the highest adoration, only God is perfect and free from all defects. It is That God to Whom we offer these prayers.
- 13. NAH (न: s.4)
- Nah means "Ours", and signifies the selflessness of the request we make of God in this part of the Gayatri Mantra. We offer this prayer, and make the request of God, not simply for ourselves, but for the whole of humanity. We seek the uplift of the whole of society. Hindu philosophy has since the beginning recognized the concept of "Vasudhaiva Kutumbakam" - "The whole world is one big family". Thus, we pray not only for ourselves, but for each and every member of that great family, that we may all benefit from the greatness and generosity of the All-loving God.
- 14. PRA-CHO-DA-YAT (प्रचोदयात् s.5-8)
- Prachodayat, the final word of the Gayatri Mantra, rounds off the whole mantra, and completes the request we make of God in this final part. This word is a request from God, in which we ask Him for Guidance, and Inspiration. We ask that, by showing us His Divine and Glorious Light (cf. BHARGO), He remove the darkness of Maya from our paths, that we are able to see the way, and in this manner, we ask Him to direct our energies in the right way, guiding us through the chaos of this world, to find sanctuary in the tranquility and peace of God Himself, the root of all Happiness, and the source of true Bliss.
http://www.eaglespace.com/spirit/gayatribywords.php
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श्रीगायत्री मंत्र – ॠग्वेद, यजुर्वेद, एवं सामवेद में
वैदिक मंत्रों में सुख्यात तथा सर्वाधिक चर्चित मंत्र श्रीगायत्री मंत्र है जिसके मंत्रद्रष्टा ॠषि विश्वामित्र बताये जाते हैं । मान्यता है कि वैदिक मंत्रों का अंतर्ज्ञान अलग-अलग ॠषियों को समय के साथ होता रहा और कालांतर में मुनि व्यास ने उन्हें तीन वेदों के रूप में संकलित एवं लिपिबद्ध किया । उक्त मंत्र 24 मात्राओं के गायत्री छन्द में निबद्ध है और शायद इसीलिए इसे गायत्री मंत्र नाम दिया गया है ।
यह एक रोचक तथ्य है कि श्रीगायत्री मंत्र का उल्लेख तीनों प्रमुख वेदों में है और इस प्रकार लिपिबद्ध किया गया है-
तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि । धियो यो नः प्रचोदयात् ।।
(1) यह ॠग्वेद-संहिता के मण्डल 3, सूक्त 62 में 10वां मंत्र (ॠचा) है ।
(2) यजुर्वेद-संहिता के अध्याय 3 में यह 35वें मंत्र (यजुः) के रूप में उल्लिखित है और इसका पुनरुल्लेख अध्याय 22 में 9वें तथा अध्याय 30 में 2रे मंत्र के तौर पर भी हुआ है ।
(3) सामवेद का यह 1462वां (अध्याय 3, खण्ड 4, मंत्र 3) मंत्र (साम) है ।
माना जाता है कि उक्त तीनों वेदों का संबंध अध्यात्म तथा दर्शन से रहा है । ॠग्वेद को पारलौकिक ज्ञान का भंडार माना जाता है जब कि यजुर्वेद यज्ञादि अनुष्ठानों को संपन्न करने में प्रयुक्त मंत्रों का संग्रह है । धार्मिक अनुष्ठानों में गायन में प्रयुक्त मंत्रों का संकलन सामवेद क रूप में जाना जाता है । अथर्ववेद इन तीनों से हटकर है और इसमें लौकिक उपयोग की बातें संग्रहीत हैं, जैसे आयुर्विज्ञान, आयुधविज्ञान, अर्थशास्त्र इत्यादि से संबंधित जानकारी ।
ॠग्वेद-संहिता के श्रीमद्सायणाचार्यरचित भाष्य और यजुर्वेद-संहिता के श्रीमद्उमटाचार्य तथा श्रीमद्महीधर द्वारा रचित भाष्यों के अनुसार उक्त मंत्र की व्याख्या यूं की जा सकती हैः-
सविता (सवितृ) उस परमात्मा का संबोधन है जिससे समस्त सृष्टि का प्रसव हुआ है अर्थात् जिससे मूर्त एवं अमूर्त सभी कुछ उत्पन्न हुआ है । सभी पापों का भर्जन करने वाली उसकी सामर्थ्य या शक्ति को भर्ग कहा गया है । मंत्र में निहित भाव है- “उस सविता देवता के वरण किये जाने योग्य अर्थात् प्रार्थनीय भर्ग का हम ध्यान करें । वह सविता या उसका भर्ग जो हमारी बुद्धियों को (सत्कर्मों के प्रति) प्रेरित करता है ।” (तस्य सवितुः देवस्य वरेण्यं भर्गः (वयम्) धीमहि यः नः धियः प्रचोदयात् ।)
यहां इतना और कहना समीचीन होगा कि यजुर्वेद-संहिता के अध्याय 36 के मंत्र 3 का पाठ इस प्रकार है:-
भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि । धियो यो नः प्रचोदयात् ।।
यह पहले उल्लिखित मंत्र से इस बात में भिन्न है कि उसके आरंभिक वाक्यांश ‘ॐ भूर्भुवः स्वः’ है । यह पदसमूह दरअसल श्रीगायत्री मंत्र का अनिवार्य भाग नहीं है । किंतु व्यवहार में लोग उपर्युक्त स्वरूप में ही इस मंत्र को जानते आ रहे हैं । आरंभ के ये तीन शब्द ‘भूः’, ‘भुवः’ एवं ‘स्वः’ व्याहृतियां कही जाती हैं और शाब्दिक दृष्टि से ये क्रमशः पृथ्वीलोक, अंतरिक्षलोक तथा स्वर्गलोक को इंगित करते हैं । वैदिक मान्यतानुसार पृथ्वीलोक तथा स्वर्गलोक के मध्य में अंतरिक्षलोक है ।
श्रीगायत्री मंत्र के जाप में मंत्र के आरंभ में ओंकार शब्द तथा उक्त तीनों व्याहृतियों अर्थात् ‘ॐ भूर्भुवः स्वः’ के उच्चारण की प्रथा है । ‘ॐ’ परमात्मा का द्योतक है और ‘भूर्भुवः स्वः’ उसकी संपूर्ण सृष्टि का प्रतिनिधित्व करता है । इनके उच्चारण द्वारा कदाचित् परमात्मा और उसकी सृष्टि को संबोधित किया जाता है, अथवा उन पर घ्यान केंद्रित किया जाता है । – योगेन्द्र
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गायत्री मंत्र का तत्वज्ञान
ऊँ भूर्भव: स्व: तत्सवितुर्वरेण्यंभर्गोदेवस्य धीमहि
धियो योन: प्रचोदयात्
गायत्री को वेदों की माता कहा जाता है... कहते हैं गायत्री की व्याख्या करने के लिए ही ब्रह्मा ने 4 वेदों की रचा की थी। इन वेदों से शास्त्र, दर्शन, ब्राह्मण ग्रंथ, आरण्यक, सूत्र, उपनिषद, पुराण और समृति आदि का निर्माण हुआ। इन्हीं ग्रंथों से शिल्प, वाणिज्य, शिक्षा, रसायन, वास्तु और संगीत आदि 64 कलाओं का निर्माण हुआ। इस प्रकार गायत्री समस्त ज्ञान विज्ञान की जननी हुई। जिस प्रकार बीज में विशालकाय बरगद का वृक्ष छिपा होता है ठीक वैसे ही गायत्री मंत्र के 24 अक्षरों में संसार का पूरा ज्ञान छिपा है। जगत और कुछ भी नहीं बल्कि गायत्री का ही विस्तार है। प्रतिदिन गायत्री मंत्र का उच्चारण और जप करने से आत्मबल बढ़ता है... एकाग्रता बढ़ती है... और व्यक्ति अधिक शांत होता जाता है। यूं तो हजारों साल लंबे सनातन धर्म में ऋषियों ने बहुत से प्रभावशाली मंत्रों का अविष्कार किया है...ज्यादातर बीज मंत्र ऐसी ध्वनियां होती हैं जिन्हें उचित तरीके से उच्चारित करने पर अदृश्य शक्तियां जागृत होती हैं... ठीक यही गायत्री मंत्र के साथ भी है... इसके उच्चारण से भी शक्ति प्रकट होती है खास बात तो ये है कि इस मंत्र के शब्दों का एक सुंदर अर्थ भी विधमान है।
ऊँ = स्वर जो आध्यात्म से भरा है, मूलध्वनि है
भू = धरती या भूमि
भुर्व:= वातावरण
स्व:= अंतरिक्ष या स्वर्ग
तत् = वह
सवितुर = सूर्य या तेजोमय
वरेण्यं = नमन या वरण करने योग्य
भर्गो = महत्ता या शक्ति
देवस्य = भगवान
धीमहि = ध्यान करना
धियो = ज्ञान
यो = कौन, उनके सिवा
न: = हमारे या हमें
प्रचोदयात् = देने का आग्रह
भाव - परम पिता परमेश्वर, जो धरती, आकाश और ब्रह्मांड के स्वामी हैं... जो दिव्यमान ज्योति हैं... और नमन के योग्य हैं... उस शक्तिमान देव का मैं ध्यान करता हूं... और उनसे ज्ञान की याचना करता हूं।
http://www.dharamastha.com/Post.aspx?post=2
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