धार्मिक साहित्य की ध्यान देने योग्य बातें:-सभी धर्म-मतों के मानने वालों के विश्वास और उनके आचार विचार की जानकारी सबके लिए एक ही मंच पर उपलब्ध कराना इस मंच का मक़सद है ताकि सभी लोग आपस में एक दूसरे के बारे में जान सकें। जब लोग एक दूसरे के बारे में जानेंगे तो एक दूसरे की भावनाओं को समझने में भी आसानी होगी और उनके साथ सद्भावनापूर्ण व्यवहार भी किया जा सकेगा। इसी के साथ उन बातों से भी बचा जा सकेगा, जिनके कारण दूसरों की भावनाएं आहत होती हैं और समाज में नफ़रतें फैलती हैं। नफ़रत को मिटाकर मुहब्बत के फूल इस गुलिस्तां में खिलाने के लिए ही यह मंच बनाया गया है। यहां हरेक आदमी अपने धार्मिक-दार्शनिक मत को व्यक्त कर सकता है और पूछने वाला भी प्रश्न पूछ सकता है लेकिन यह सारा कहना-सुनना सभ्यता के दायरे में ही होना चाहिए। इस मंच का मक़सद शास्त्रार्थ और बहस करना नहीं है। इसलिए यहां जीत हार का भी कोई सवाल नहीं है। किसी भी सवाल का जवाब देने के लिए पोस्ट लेखक बाध्य नहीं है। यह साहित्यकारों की एक सम्मानित सभा है, जिसमें वे अपने अनुभव साझा कर रहे हैं, जिनसे सभी का सहमत होना ज़रूरी नहीं है। बहरहाल सबसे प्रेम करना हम सबके लिए ज़रूर लाज़िमी है। इंसानियत के सभी उत्कृष्ट गुणों को जगाने और बढ़ाने के लिए ही इस धार्मिक साहित्य का सृजन किया जा रहा है। यहां केवल वही साहित्य संकलित किया जाएगा जो सीधे या परोक्ष, किसी भी रूप में इंसान को एक अच्छा इंसान बनाकर समाज के लिए उपयोगी बना सके। जो इस शर्त को पूरा न करता हो, उस साहित्य के लिए यह मंच नहीं है।

शनिवार, 17 नवंबर 2012

The Power of Healing Prayers for the Sick by Pastor Jim Feeney, Ph.D.

Sermon SummaryFor centuries, people of faith have offeredprayers for the sick, often with dramatic results. More recently, medical research has shown consistent proof that healing prayersdefinitely have positive results for the sick. But this is nothing new; the Bible taught this 2,000 years ago! Come see Scriptures on healing that can change your life!
Acts 28:8-9 His father was sick in bed, suffering from fever and dysentery. Paul went in to see him and, after PRAYER, placed his hands on him and HEALEDhim. [9] When this had happened, the rest of the sick on the island came and were cured.
•• Praying for the sick and the healing of the sick are linked in the Bible.
•• Today’s sermon is intended to strengthen your faith to seemiraculous spiritual healings as you pray for the sick.
•• Some have wrongly said, Don’t pray for the sick; rather, healthe sick.” This is Scripturally incorrect. See James 5:14-15, quoted next. Prayer for healing the sick is thoroughly biblical and extremelypowerful and effective.
James 5:14-15 Is any one of you sick? He should call the elders of the churchto PRAY over him and anoint him with oil in the name of the Lord. [15] And the prayer offered in faith will make the sick person well; the Lord will raise him up.
•• “Is any one of you sick? — One thing you can do is call theelders for HEALING PRAYER.
• Notice: It’s the “prayer offered in faith that works. Not just wishful prayers for healing, but praying for the sick in faith.
• So my petition to the Lord is that of His disciples: “Lord,INCREASE our faith” (Luke 17:5).
• Then “the Lord will raise him up.” Don’t try to carry the whole burden yourself. You can’t. The Lord heals! Jesus still heals today! And He often does it in response toprayers for healing. Never underestimate the miraculoushealing power of prayer!
Matthew 8:16-17 When evening came, many who were demon-possessed were brought to him, and he drove out the spirits with a word and HEALED ALL the sick. [17] This was to fulfill what was spoken through the prophet Isaiah: “HEtook up our infirmities and carried our diseases.”
•• Remember: Jesus “healed ALL the sick.” There is nothing too difficult for him. For the Son of God there are no “hard cases”!
•• As you pray for the sick, remember that Jesus already “TOOK up our infirmities and carried our diseases.” Note the verb tense —took. It’s DONE!
Mark 1:40-41 A man with leprosy came to him and begged him on his knees, “If you are willing, you can make me clean.” [41] Filled with compassion, Jesus reached out his hand and touched the man. “I AM WILLING,” he said. “Be clean!”
•• Don’t pray the leper’s prayer — “IF you are willing.”
• Rather, pray Jesus’ response — “I AM WILLING!”
•• And notice the motive. Jesus was “filled with compassion.”
• Let God “burden” your heart to pray for the sick.
• And, may I add, if you are coming forward at the close of the church service to pray for the sick, don’t come up to pray blindly. Let God lead you. He may give you a specific measure of faith to offer effective healing prayers for a specific person.
Matthew 4:24 News about him spread all over Syria, and people brought to him all who were ill with various diseases, those suffering severe pain, the demon-possessed, those having seizures, and the paralyzed, and he healed them.
•• Don’t limit what you pray for. Don’t be intimidated by theseverity of the illness.
• Jesus healed (and still heals) those with “severe pain.”
• Jesus healed (and still heals) the “paralyzed.”
• Jesus healed (and still heals) those with “various diseases.”
Mark 16:17-18 And these signs will accompany those WHO BELIEVE: In my name they will drive out demons; they will speak in new tongues; [18] they will pick up snakes with their hands; and when they drink deadly poison, it will not hurt them at all; they will place their hands on sick people, and they will get well.”
•• It’s not only Jesus who was involved in healing the sick.
•• Divine, spiritual healing is a ministry promised to “those who BELIEVE.”
• Ask God to MAKE YOU one of those faith-filled people offering prayers for the sick that result in divine healings.
• Pray with the expectation that “... [the sickWILLget well.” Be confident in the healing power of prayers offered in faith.
Acts 14:9-10 He listened to Paul as he was speaking. Paul looked directly at him, saw that he had FAITH TO BE HEALED [10] and called out, “Stand up on your feet!” At that, the man jumped up and began to walk.
•• Faith works at both ends of the equation.
• YOU must pray the “prayer of faith for healing.
• The RECIPIENT of healing prayer must be encouraged to believe God for the desired healing.
• Paul discerned faith in the crippled man, and this led to the man’s immediate healing.
• And may I add here that the great majorityof healings in Scripture were immediatehealings.
• Matthew 9:28-29 “...the blind men came to him, and he asked them, “Do YOU BELIEVE that I am able to do this?” “YES, Lord,” they replied. [29] Then he touched their eyes and said, “According to YOUR FAITH will it be done to you.” And they were healed!
•• In sum, you pray for the sick in faith, and encourage therecipient of the healing prayers to believe, to receive in faith from the Lord.
Acts 3:2, 6, 16 Now a man crippled from birth was being carried to the temple gate called Beautiful, where he was put every day to beg from those going into the temple courts.... [6] Then Peter said, “Silver or gold I do not have, butWHAT I HAVE I GIVE YOU. In the name of Jesus Christ of Nazareth, walk.” ...[16] BY FAITH IN THE NAME OF JESUS, this man whom you see and know was made strong. It is Jesus’ name and the faith that comes through him that has given this COMPLETE healing to him, as you can all see.
•• As you offer healing prayers for the sick, remember that you“HAVE” something wonderful to give:
• the Name of the Lord Jesus Christ to use in faith
• the indwelling presence of the Holy Spirit to empower your prayers for healing.
•• Expect “COMPLETE healing.”
•• And expect it to come BY FAITH in the name of Jesus.” EXPECTit to come!
3 John 2 Dear friend, I PRAY that you may ENJOY GOOD HEALTH and that all may go well with you, even as your soul is getting along well.
•• Finally, don’t forget ongoing prayers for healing and health at a distance.
• My wife and I pray nightly for our children’s HEALTH. Three of our four children are grown up and live elsewhere, but we still pray for them at a distance and believe God to hear these healing prayers.
In sum, the Bible consistenly teaches and illustrates the power of prayer, including healing prayers for the sick. Believe God. Step forth in faith. Offerhealing prayer for the sick at every opportunityGod is faithful,” and you will be blessed and amazed at the power and the graciousness of God as you see thesick get well in response to your prayers offered in faith.
Preached at South Valley Church, Phoenix, Oregon, August 31, 2002
Source: http://www.jimfeeney.org/powerofhealingprayers.html

मंगलवार, 10 जुलाई 2012

प्रगति का लक्षण -श्री आनन्दमूर्ति

Source : http://www.livehindustan.com/news/editorial/guestcolumn/article1-story-57-62-242306.htmlबाधा को लांघकर आगे बढ़ने की चेष्टा करना जीवों का स्वाभाविक धर्म है। ऐसी बात नहीं है कि यह मनुष्य की ही विशेषता है। किंतु यह जो बंधनों से जुड़ी बाधाएं हैं, इन पर जीत हासिल करने के लिए केवल शारीरिक शक्ति काफी नहीं है, इसके लिए मानसिक व आध्यात्मिक शक्ति की भी जरूरत है। पशुओं में शारीरिक शक्ति बहुत रहते हुए भी वे मानसिक शक्ति के अभाव के कारण बहुत दूर तक आगे बढ़ नहीं पाते। और आध्यात्मिक शक्ति के नाम पर तो उनके पास कुछ है ही नहीं। मान लीजिए, एक बाधा आई। पशु शक्ति द्वारा उस बाधा को पार करना चाहेगा। मनुष्य चिंतन करेगा, सोचेगा, बुद्धि की सहायता से कोई नया उपाय निकालकर बाधा को लांघकर चला जाएगा।
यह स्मरण रखना होगा कि यह जो बाधा है, इससे भी बड़ी बाधा है- मानसिक, आध्यात्मिक। किंतु मानसिक क्षेत्र में मनुष्य की मुख्य बाधा है अंधविश्वास। मनुष्य बड़ा होकर, लिखना-पढ़ना सीखकर भी इसके बंधन से मुक्त नहीं हो पाता। वह अक्सर असहाय होकर उसके सामने आत्मसमर्पण करता है। मैं जानता, समझता हूं अलग चीज है और करता हूं अलग तरह का काम। क्यों दूसरी तरह का काम करता हूं? क्योंकि उसका विरोध करने लायक मानसिक साहस नहीं है। हम समझ जाते हैं कि अमुक रोग होने पर अमुक दवा उचित है। करते भी ऐसा ही हैं, किंतु भय भी है। इसलिए हम विशेष देवी-देवता की छिप-छिपकर पूजा भी करते हैं। यह एक भारी दुर्बलता है। इस दुर्बलता को अंग्रेजी में कहते हैं डॉग्मा।इसके बाद अंतिम बाधा है आध्यात्मिक जगत की बाधा। इस बाधा के खिलाफ जोरदार जंग छेड़ने की आवश्यकता है। इसके लिए जरूरी है कि दुनिया भर के लोगों में भागवत को प्रतिष्ठापित किया जाए, तभी आध्यात्मिक बाधाएं दूर हो सकेंगी। इन बाधाओं के दूर होने पर ही मनुष्य परम मुक्ति की राह पर जा सकेगा। यही है मनुष्य की प्रगति का लक्षण।

शनिवार, 24 मार्च 2012

अब्राहम के वंशज हैं भारत के ब्राह्मण ?

Reflections on the Descendants of Abraham
Parsha Chayei Sarah, 2006

To the sons of his concubines Abraham gave gifts, while he was still alive, and he sent them away from his son Isaac eastward, to the land of the East (Genesis 25:6)

The Zohar gives us an indication about the attraction and the danger of encountering the wisdom of the “children of the East”.  “Rabbi Abba said, ‘One day I happened upon a certain town formerly inhabited by children of the East, and they told me some of the wisdom they knew from ancient days.’” (1:99b)  The Zohar continues to quote R. Abba, “My children, this is close to words of Torah, but you should shun these books so that [100b] your hearts will not stray after these rites, toward all of those sides mentioned here; lest – Heaven forbid – you stray from the rite of the blessed Holy One!  For all these books deceive human beings, since Abraham, who bestowed it upon the sons of the concubines, as is written: To the sons of his concubines Abraham gave gifts, while he was still alive, and he sent them away from his son Isaac eastward, to the land of the East (Genesis 25:6)  Afterward they were drawn by that wisdom in various directions.  (Pritzker Edition. V.2, P. 123.

The relationship between the traditions of the East and the Jewish tradition seem to be hinted at by this reference to the children of Abraham’s wife, Keturah, whom he married after the death of Sarah.  The phonetic similarity between the word denoting the unity of all reality “Brahman” and the name “Abraham” seem to suggest a similar theme, especially since the accepted view is that the Vedic or Hindu tradition was brought to the Indian subcontinent from the West – Iran or West Asia – about 3,000 years ago.

Perhaps the words of Torah made their way East with these children of Abraham, just as most of the Jews spent two millennia living in the West.  In each environment the basic notions of Torah may have experienced certain drift, and I would like to review some basic concepts of Torah thought as they appear in the East and in the West, with the purpose of clarifying the essential Torah concepts. 

I would like to focus on three notions:  Olam, Ehad, and Shalom. 

The Hebrew word “olam” is translated as “forever”, or the “world”, as in “melech ha’olam” which could be translated as “ruler of the world”.  We also say in the Shema, “malchuto l’olam va’ed”,  which we usually translate as “His kindom is forever”.  However, the root from which the word olam derives is elam which means hidden or concealed. 

The Bahir, one of the primary sources of Jewish mystical thought, is traditionally ascribed to Rabbi Nehuniah ben HaKana, a Talmudic sage of the first century.  Although the text was not widely circulated, it was apparently known by some before the year 1000.  A history of the text can be found in the translation and commentary by Aryeh Kaplan, published in 1995.   The 10th numbered paragraph of the Bahir asks, “’What is the meaning of Me-Olam?’ This means that it must be concealed (He-elam) from the world.  It is thus written (Kohelet 3:11), “He has also placed the world (Ha’Olam) in their hearts [that they should not find out the work that God has done from the beginning to the end].”  In other words, the world is called “Olam” because there is something about the world that is essentially hidden. 

In the Vedic tradition, there is a similar concept called “Maya”.  The concept is similar to the idea that the world is essentially an illusion.  Maya is the veil that covers our real nature and the real nature of the world around us. Maya is fundamentally inscrutable: we don't know why it exists and we don't know when it began. What we do know is that, like any form of ignorance, maya ceases to exist at the dawn of knowledge, the knowledge of our own divine nature.

Here is the concept as expressed by Rabindranath Tagore in his collection of songs, Gitanjali:

That I should make much of myself and turn it on all sides,
thus casting colored shadows on thy radiance
---such is thy Maya.

Thou settest a barrier in thine own being
and then callest thy severed self in myriad notes.
This thy self-separation has taken body in me.

The poignant song is echoed through all the sky in many-colored tears
and smiles, alarms and hopes; waves rise up and sink again,
dreams break and form.
In me is thy own defeat of self.

This screen that thou hast raised is painted with innumerable figures
with the brush of the night and the day.
Behind it thy seat is woven in wondrous mysteries of curves,
casting away all barren lines of straightness.

The great pageant of thee and me has overspread the sky.
With the tune of thee and me all the air is vibrant,
and all ages pass with the hiding and seeking of thee and me.

            If this is what happened to the notion of Olam when it traveled eastward, what happened in the west?  Olam became either “world” or “eternity”.  “World” has the connotation of the entire creation, as God is the King of the entire created world, but it misses the sense of the inherent hiddenness of the Creator.  “King of the Universe” is easily said, easy to handle, but it misses some of the majesty of  “all ages pass with the hiding and seeking of thee and me.” 

Now let’s look at Ehad, the special kind of oneness that pertains to God.  

In the Vedic tradition, the concept of the essential oneness of the universe is given a very strong meaning.  This time I am going to quote from sources that I do not claim to grasp.  Nevertheless, I hope they will give a sense of the strong sense of unity that pervades the Eastern (Vedic) tradition:

“All fear and all misery arise from our sense of separation from the great cosmic unity, the web of being that enfolds us. ‘There is fear from the second,’ says the Brihadaranyaka Upanishad. Duality, our sense of separation from the rest of creation, is always a misperception since it implies that something exists other than God. There can be no other. ‘This grand preaching, the oneness of things, making us one with everything that exists, is the great lesson to learn,’ said Swami Vivekananda a century ago.

. . . . The Self is the essence of this universe, the essence of all souls . . . You are one with this universe. He who says he is different from others, even by a hair's breadth, immediately becomes miserable. Happiness belongs to him who knows this oneness, who knows he is one with this universe.”    http://www.vedanta.org/wiv/philosophy/oneness.html

In the strongest case, the Hindu or Vedic position asserts that everything, the Creator as well as creation is a unified Divine Ground called Brahman.  This position could be called Monism, and invites us to contemplate a unity from which there is no exception or alternative except for mere illusion.

In the West, the Torah of Oneness has taken a quite different path.  For some, Hashem Echad  seems to mean simply that there is only one god.  Some laud the Jewish tradition as being the pioneers of monotheism, the idea of one god.  However, this is a pale interpretation of the Oneness that is applied to HaShem, as is evident in the versification of Rambam’s attributes of G’d by Shlomo Ibn Gvirol, in the song we know as “Yigdal”.  Ehad v’ayn yahid k’yichudo, n’elam v’gam ayn sof l’achduto.   [G’d is] One and there is no Unity that resembles his Unity, it is hidden and there is no limit to his Oneness”.  This sounds closer to the Eastern elaboration than to mere monotheism. 

A second Western interpretation of G’d’s Unity is a kind of pantheism, the doctrine that for all practical purposes, G’d is merely the sum of all of creation including the rules by which it operates.  The unity of this god, is merely the unity inherent in the created world.

Another variation on a weakened Oneness is the Deist position.  Deism does away with the duality by neglecting the Creator, or at least His involvement with current events.  This has been an attractive position for Western rationalists, but a serious crippling of the notion of Oneness inherent in the traditional Torah view. 

The Oneness of the Torah tradition is not quite so absolute as the Vedic unity that subsumes all of existence into the Brahman Unity.  However, it is certainly much a much stronger sense of unity than mere monotheism, Pantheism or Deism usually suggests. 

As usual, the Torah view is comfortable with the paradox.  God is Unity, HaShem Ehad, and the Creator is distinct from His Creation.  Again, permit me to quote from Gitanjali because Tagore’s paradoxical dualism is so close to the Torah view:

When I bring to you colored toys, my child,
I understand why there is such a play of colors on clouds, on water,
and why flowers are painted in tints
---when I give colored toys to you, my child.
When I sing to make you dance
I truly now why there is music in leaves,
and why waves send their chorus of voices to the heart of the listening earth
---when I sing to make you dance.

When I bring sweet things to your greedy hands
I know why there is honey in the cup of the flowers
and why fruits are secretly filled with sweet juice
---when I bring sweet things to your greedy hands.

When I kiss your face to make you smile, my darling,
I surely understand what pleasure streams from the sky in morning light,
and what delight that is that is which the summer breeze brings to my body
---when I kiss you to make you smile.

The final concept that shows a divided path between East and West is the idea of shalom.  In English translation, shalom has been virtually equated to the English word “peace”.  However, this is an artifact of the westernizing of Torah concepts.  Of course, the long interlude of Jewish life in Christian Europe has brought even Hebrew speakers to think of shalom as meaning peace. 

However, if we look at the root words associated with shin-lamed-mem, they relate to a different family of concepts.  M’shalem means to pay or repay.  Shlemut means wholeness or completion.  Shalem means complete, full, entire or perfect.  In contrast, “peace” comes from the Latin “pax”, which shows up in English as “pact”, a truce between warring parties, and hence “peace”.  Peace is better translated into Hebrew as “shalva”, tranquility or quiet.  When shalom went West, it was misconstrued as peace. 

What happened when shalom went East?  It became a perfect sense of ethical payment, a kind of reliable mechanics of the moral universe, a cosmic “what goes around comes around”.  In the Vedic tradition, this equates to the concept of karma.  Shalom is karma, as simple as that. 

It is interesting to try to retranslate many of the familiar uses of shalom out of the Western bias, and through the more Eastern prism.  For example, oseh shalom b’mromav, who makes perfect repayment in his heights, may repayment be evident down here as well; sim shalom, tova, u’vracha, assign appropriate consequences, goodness and blessing.  The goal we seek in shalom is not comfortable tranquility, but a fairness in the realm of moral outcomes. 

The search for moral fairness de-emphasizes traits that are associated with divine intervention in the Christian and Islamic worldviews.  Jews are less pre-occupied with forgiveness, divine wiping away of our sins, or intervention by a powerful intermediary – such as Jesus or Mohammed.  The Torah suggests that creation is grounded in a robust moral physics, where punishment and reward are less fundamental than the actual consequences of our moral choices. 

There is an insightful commentary by the RAMBAN on Lech Lecha 15:2 where the text reads, “And Abram said, O Lord Eternal, what will you give me?”  Ramban comments, “It had not occurred to Abraham that this great reward would be in the World to Come for there is no necessity for such a promise; every servant of G’d will find life in the hereafter before him.”  (Chavel, Tr. p. 194).  The lesson seems to be that in the Torah view, it simply does not make sense to pray for a better outcome in the World to Come.  That is a mechanical, automatic result.  We get shalom, not peace (as the Western influence would lead us to believe), but perfect repayment.  In other words, the western influence on the notion of shalom has led to a notion that it would make sense to pray for a different outcome of our life than we deserve.  Is this not what has resulted in the elevation of the images of Jesus and Mohammed to the level of intermediaries with a god that can be influenced by such intervention.  This is a concept that is foreign to the Torah view.

All of this has an interesting corollary in the notion of the recycling of souls.  The notion of reincarnation is well established in the Hindu tradition.  For example, in the Badgavad Gita, Lord Krishna observes,

Just as the self advances through childhood, youth and old age in its physical body, so it advances to another body after death. The wise person is not confused by this change called death (2,13). Just as the body casts off worn out clothes and puts on new ones, so the infinite, immortal self casts off worn out bodies and enters into new ones (2,22).
In the Vedic or Hindu tradition, this notion of recycling of souls corresponds to the idea of “karma”,  a robust, reliable moral physics that tracks the course of the moral actor even beyond death. 
In contrast, both Christianity and Islam reject the idea of the recycling of souls.  In the New Testament, there are some passages that indicate that upon death there is a final judgment and eternal consequences. 

According to the New Testament, "It is appointed unto man once to die, and after that the judgment" (Hebrews 9:27). God's judgment is described in Revelation 21:8, "But the cowardly, unbelieving, abominable, murderers, sexually immoral, sorcerers, idolaters and all liars shall have their part in the lake which burns with fire and brimstone, which is the second death."

"And the smoke of their torment ascends forever and ever; and they have no rest, day or night, who worship the beast and its image, and whoever receives the mark of his name." (Revelation 14:11).

In Islam, passages from Koran and Hadith are similar, equally one dimensional and harsh.  The Talmud also has passages that suggest that the punishment for wrongdoing may be severe, but on the whole the concept is of a much more multi-dimensional moral calculus.

This view of one terrifying chance, which can only be mitigated by pleading with the intermediary, could be called the Western perspective; it permits no recycling of souls.  That would sound like a second chance, and undermine the reliance on the intermediary who has exclusive power to intervene and ask for a lighter sentence, or for a reversal of the judgment altogether.  In the Western traditions, the judgment that follows life is final, and the only way around an eternally bad outcome is to ask for the mercy of God and forgiveness of sins.

In the Vedic tradition, the other side of the coin of karma is the recycling of souls.  Karma entails a moral physics that governs the world; each person bears the consequences of his moral action. 

By the Middle Ages, especially in the more mystical texts, it was evident that the notion of recycled souls was compatible with the Jewish notion of justice in the created world.  Just outcomes are not always apparent within a person’s lifetime.  The Torah notion of afterlife, including the recycling of souls, is only implied in the written text of the Torah.  The notion of a perfect system of justice is elaborated in the Talmud, and the notion of recycled souls is spelled out in the writings of Isaac Luria and in the Zohar.

These three concepts – Olam, Ehad and Shalom show us that it may be important for us to carefully redeem from the East some of the wisdom that was sent by Abraham with the children of Ketura, the wife he took after the death of Sarah.  The Torah concepts may not be identical with the concepts of the Vedas and the Unpanishads, the Badgavad Gita or even Gitanjali.  However, looking at the worldview of the East may save us from thinking that Olam is merely the universe, that Ehad means that we have only one God, and that Shalom means that we are primarily concerned with our search for peace.

Thank you.
Bruce Heitler 

शुक्रवार, 2 मार्च 2012

महर्षि विश्वामित्र

विषय सूची
  • विश्वामित्र राजा गाधि के पुत्र थे। हिन्दू धार्मिक मान्यता के अनुसार यह माना जाता है कि उन्होंने कई हज़ार वर्ष राज्य किया और फिर पृथ्वी की परिक्रमा के लिए निकले।
  • मार्ग में वसिष्ठ का आश्रम था। वसिष्ठ का आतिथ्य ग्रहण कर वे लोग चकित रह गये। वसिष्ठ के पास शबला नामक कामधेनु थी, जिसकी सहायता से उन्होंने अनेक प्रकार के व्यंजनों की व्यवस्था कर समस्त अक्षौहिणी सेना का अद्भुत सत्कार किया था। विश्वामित्र ने अनेक प्रलोभन देकर वसिष्ठ से शबला को मांगा, किंतु वसिष्ठ देने को तैयार न हुए। तब विश्वामित्र ने बलपूर्वक उस शबला को ले जाने का प्रयास किया। कामधेनु ने यह जानकर कि वसिष्ठ की इच्छा के बिना विश्वामित्र उन्हें अपने सैन्यबल के भय से ले जा रहे हैं, वसिष्ठ की आज्ञा से शक, यवन और कांबोज जाति के अनेक सैनिकों का बार-बार उत्पादन किया। विश्वामित्र के समस्त सैनिक मारे गये और वे स्वयं ही युद्ध करने के लिए उतरे। गौ की हुंकार के साथ उसके शरीर के विभिन्न अंग-प्रत्यंगों से अनेक प्रकार के सैनिक उत्पन्न हुए। विश्वामित्र के सौ पुत्र भी वसिष्ठ से युद्ध करने के लिए बढ़े पर वसिष्ठ ने उन्हें भस्म कर डाला। अत्यंत लज्जित होकर विश्वामित्र ने अपने एक पुत्र को राज्य भार सौंपा और स्वयं शिव जी की तपस्या में लीन हो गये। शिव के वरदान से उन्होंने वेद, उपनिषद आदि समस्त विद्या तथा शस्त्र-ज्ञान प्राप्त किया। उन्होंने वसिष्ठ का आश्रम उजाड़ डाला। उनके शस्त्र-प्रयोग से रुष्ट हो वसिष्ठ ने अपना दंड उठाकर विश्वामित्र को चुनौती दी। उनके दंड के सम्मुख विश्वामित्र का क्षात्रबल परास्त हो गया और वे लज्जित होकर ब्राह्मणत्व की उपलब्धि के लिए तपस्या करने चले गये। उन्होंने अपनी पत्नी के साथ एक हज़ार वर्ष तक तपस्या की तथा ब्रह्मा ने प्रकट होकर कहा-'हे राजर्षि, तुमने अपने तप से सब लोक जीत लिये हैं।' ब्रह्मा के मुंह से 'राजर्षि' शब्द सुनकर उन्हें बहुत बुरा लगा और विश्वामित्र ने सोचा कि उनकी तपस्या में अभी भी कुछ कमी है।[1]

मेनका और विश्वामित्र

तपस्या करते हुए सबसे पहले मेनका अप्सरा के माध्यम से विश्वामित्र के जीवन में काम का विघ्न आया। ये सब कुछ छोड़कर मेनका के प्रेम में डूब गये। जब इन्हें होश आया तो इनके मन में पश्चात्ताप का उदय हुआ। ये पुन: कठोर तपस्या में लगे और सिद्ध हो गये। काम के बाद क्रोध ने भी विश्वामित्र को पराजित किया।

त्रिशंकु और विश्वामित्र

राजा त्रिशंकु सदेह स्वर्ग जाना चाहते थे। यह प्रकृति के नियमों के विरुद्ध होने के कारण वसिष्ठ जी ने उनका कामनात्मक यज्ञ कराना स्वीकार नहीं किया। विश्वामित्र के तप का तेज़ उस समय सर्वाधिक था। त्रिशंकु विश्वामित्र के पास गये। वसिष्ठ ने पुराने बैर को स्मरण करके विश्वामित्र ने उनका यज्ञ कराना स्वीकार कर लिया। सभी ऋषि इस यज्ञ में आये, किन्तु वसिष्ठ के सौ पुत्र नहीं आये। इस पर क्रोध के वशीभूत होकर विश्वामित्र ने उन्हें मार डाला। अपनी भयंकर भूल का ज्ञान होने पर विश्वामित्र ने पुन: तप किया और क्रोध पर विजय करके ब्रह्मर्षि हुए। सच्ची लगन और सतत उद्योग से सब कुछ सम्भव है, विश्वामित्र ने इसे सिद्ध कर दिया।

रामचन्द्र और विश्वामित्र

श्री विश्वामित्र जी को भगवान श्रीराम का दूसरा गुरु होने का सौभाग्य प्राप्त हुआ। ये दण्डकारण्य में यज्ञ कर रहे थे। रावण के द्वारा वहाँ नियुक्त ताड़का सुबाहु और मारीच जैसे- राक्षस इनके यज्ञ में बार-बार विघ्न उपस्थित कर देते थे। विश्वामित्र जी ने अपने तपोबल से जान लिया कि त्रैलोक्य को भय से त्राण दिलाने वाले परब्रह्म श्रीराम का अवतार अयोध्या में हो गया है। फिर ये अपनी यज्ञ रक्षा के लिये श्री राम को महाराज दशरथ से माँग ले आये। विश्वामित्र के यज्ञ की रक्षा हुई। इन्होंने भगवान श्री राम को अपनी विद्याएँ प्रदान कीं और उनका मिथिला में श्री सीता जी से विवाह सम्पन्न कराया। महर्षि विश्वामित्र आजीवन पुरुषार्थ और तपस्या के मूर्तिमान प्रतीक रहे। सप्तऋषि मण्डल में ये आज भी विद्यमान हैं।

क्षत्रियत्व से ब्रह्मत्व

पुरुषार्थ, सच्ची लगन, उद्यम और तप की गरिमा के रूप में महर्षि विश्वामित्र के समान शायद ही कोई हो। इन्होंने अपने पुरुषार्थ से, अपनी तपस्या के बल से क्षत्रियत्व से ब्रह्मत्व प्राप्त किया, राजर्षि से ब्रह्मर्षि बने, देवताओं और ऋषियों के लिये पूज्य बन गये और उन्हें सप्तर्षियों में अन्यतम स्थान प्राप्त हुआ। साथ ही सबके लिये वे वन्दनीय भी बन गये। इनकी अपार महिमा है। इन्हें अपनी समाधिजा प्रज्ञा से अनेक मन्त्रस्वरूपों का दर्शन हुआ, इसलिये ये 'मन्त्रद्रष्टा ऋषि' कहलाते हैं।

  • ऋग्वेद के दस मण्डलों में तृतीय मण्डल, जिसमें 62 सूक्त हैं, इन सभी सूक्तों (मन्त्रों का समूह) के द्रष्टा ऋषि विश्वामित्र ही हैं। इसीलिये तृतीय मण्डल 'वैश्वामित्र-मण्डल' कहलाता है। इस मण्डल में इन्द्र, अदिति, अग्निदेव, उषा, अश्विनी तथा ऋभु आदि देवताओं की स्तुतियाँ हैं और अनेक ज्ञान-विज्ञान, अध्यात्म आदि की बातें विस्तृत हैं, अनेक मन्त्रों में गौ-महिमा का वर्णन है। तृतीय मण्डल के साथ ही प्रथम, नवम तथा दशम मण्डल की कतिपय ऋचाओं के द्रष्टा विश्वामित्र के मधुच्छन्दा आदि अनेक पुत्र हुए हैं।
  • वैसे तो वेद की महिमा अनन्त है ही, किंतु महर्षि विश्वामित्र जी के द्वारा दृष्ट यह तृतीय मण्डल विशेष महत्त्व का है, क्योंकि इसी तृतीय मण्डल में ब्रह्म-गायत्री का जो मूल मन्त्र है, वह उपलब्ध होता है। इस ब्रह्म-गायत्री-मन्त्र के मुख्य द्रष्टा तथा उपदेष्टा आचार्य महर्षि विश्वामित्र ही हैं। ऋग्वेद के तृतीय मण्डल के 62वें सूक्त का दसवाँ मन्त्र 'गायत्री-मन्त्र' के नाम से विख्यात है, जो इस प्रकार है-

तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि। धियो यो न: प्रचोदयात्॥

  • यदि महर्षि विश्वामित्र न होते तो यह मन्त्र हमें उपलब्ध न होता, उन्हीं की कृपा से, साधना से यह गायत्री-मन्त्र प्राप्त हुआ है। यह मन्त्र सभी वेदमन्त्रों का मूल है- बीज है, इसी से सभी मन्त्रों का प्रादुर्भाव हुआ। इसीलिये गायत्री को 'वेदमाता' कहा जाता है। यह मन्त्र सनातन परम्परा के जीवन में किस तरह अनुस्यूत है तथा इसकी कितनी महिमा है, यह तो स्वानुभव-सिद्ध है। उपनयन-संस्कार में गुरुमुख द्वारा इसी मन्त्र के उपदेश से द्विजत्व प्राप्त होता है और नित्य-सन्ध्याकर्म में मुख्य रूप से प्राणायाम, सूर्योपस्थान आदि द्वारा गायत्री-मन्त्र के जप की सिद्धि में ही सहायता प्राप्त होती है। इस प्रकार यह गायत्री-मन्त्र महर्षि विश्वामित्र की ही देन है और वे इसके आदि आचार्य हैं। अत: गायत्री-उपासना में इनकी कृपा प्राप्त करना भी आवश्यक है। इन्होंने गायत्री-साधना तथा दीर्घकालीन संध्योपासना की तप:शक्ति से काम-क्रोधादि विकारों पर विजय प्राप्त की और ये तपस्या के आदर्श बन गये।
  • महर्षि ने केवल वैदिक मन्त्रों के माध्यम से ही गायत्री-उपासना पर बल दिया, अपितु उन्होंने अन्य जिन ग्रन्थों का प्रणयन किया, उनमें भी मुख्य रूप से गायत्री-साधना का ही उपदेश प्राप्त होता है।
  1. 'विश्वामित्रकल्प,'
  2. 'विश्वामित्रसंहिता' तथा
  3. 'विश्वामित्रस्मृति' आदि उनके मुख्य ग्रन्थ हैं। इनमें भी सर्वत्र गायत्री देवी की आराधना का वर्णन दिया गया है और यह निर्देश है कि अपने अधिकारानुसार गायत्री-मन्त्र के जप से सभी सिद्धियाँ तो प्राप्त हो ही जाती हैं। इसीलिये केवल इस मन्त्र के जप कर लेने से सभी मन्त्रों का जप सिद्ध हो जाता है।
  • महामुनि विश्वामित्र तपस्या के धनी हैं। इन्हें गायत्री-माता सिद्ध थीं और इनकी पूर्ण कृपा इन्होंने प्राप्त थी। इन्होंने नवीन सृष्टि तथा त्रिशंकु को सशरीर स्वर्ग आदि भेजने और ब्रह्मर्षि पद प्राप्त करने-सम्बन्धी जो भी असम्भव कार्य किये, उन सबके पीछे गायत्री-जप एवं संध्योपासना का ही प्रभाव था।
  • भगवती गायत्री कैसी हैं, उनका क्या स्वरूप है, उनकी आराधना कैसे करनी चाहिये, यह सर्वप्रथम आचार्य विश्वामित्र जी ने ही हमें बताया है। उन्होंने भगवती गायत्री को सर्वस्वरूपा बताया है और कहा है कि यह चराचर जगत स्थूल-सूक्ष्म भेद से भगवती का ही विग्रह है, तथापि उपासना और ध्यान की दृष्टि से उनका मूल स्वरूप कैसा है- इस विषय में उनके द्वारा रचित निम्न श्लोक द्रष्टव्य है, जो आज भी गायत्री के उपासकों तथा नित्य सन्ध्या- वन्दनादि करने वालों के द्वारा ध्येय होता रहता है- [2]'जो मोती मूँगा, सुवर्ण, नीलमणि तथा उज्ज्वल प्रभा के समान वर्णवाले पाँच मुखों से सुशोभित हैं। तीन नेत्रों से जिनके मुख की अनुपम शोभा होती है। जिनके रत्नमय मुकुट में चन्द्रमा जड़े हुए हैं, जो चौबीस वर्णों से युक्त हैं तथा जो वरदायिनी गायत्री अपने हाथों में अभय और वरमुद्राएँ, अंकुश, पाश, शुभ्रकपाल, रस्सी, शंख, चक्र और दो कमल धारण करती हैं, हम उनका ध्यान करते हैं'।
  • इस प्रकार महर्षि विश्वामित्र का इस जगत पर महान उपकार ही है। महिमा के विषय में इससे अधिक क्या कहा जा सकता है कि साक्षात भगवान जिन्हें अपना गुरु मानकर उनकी सेवा करते थे। महर्षि ने सभी शास्त्रों तथा धनुर्विद्या के आचार्य श्रीराम को बला, अतिबला आदि विद्याएँ प्रदान कीं, सभी शास्त्रों का ज्ञान प्रदान किया और भगवान श्रीराम की चिन्मय लीलाओं के वे मूल-प्रेरक रहे तथा लीला-सहचर भी बने।
  • क्षमा की मूर्ति वसिष्ठ के साथ विश्वामित्र का जो विवाद हुआ, प्रतिस्पर्धा हुई, वह भी लोकशिक्षा का ही एक रूप है। इस आख्यान से गौ-महिमा, त्याग का आदर्श, क्षमा की शक्ति, तपस्या की शक्ति, उद्यम की महिमा, पुरुषार्थ एवं प्रयत्न की दृढ़ता, कर्मयोग, सच्ची लगन और निष्ठा एवं दृढ़तापूर्वक कर्म करने की प्रेरणा मिलती है। इस आख्यान से लोक को यह शिक्षा लेनी चाहिये कि काम, क्रोध आदि साधना के महान बाधक हैं, जब तक व्यक्ति इनके मोहपाश में रहता है; उसका अभ्युदय सम्भव नहीं, किंतु जब वह इन आसुरी सम्पदाओं का परित्याग कर दैवी-सम्पदा का आश्रय लेता है तो वह सर्वपूज्य, सर्वमान्य तथा भगवान का प्रियपात्र हो जाता है। महर्षि वसिष्ठ से जब वे परास्त हो गये, तब उन्होंने तपोबल का आश्रय लिया, काम-क्रोध के वशीभूत होने का उन्हें अनुभव हुआ, अन्त में सर्वस्व त्याग कर वे अनासक्त पथ के पथिक बन गये और जगद्वन्द्य हो गये। ब्रह्मा जी स्वयं उपस्थित हुए, उन्होंने उन्हें बड़े आदर से ब्रह्मर्षिपद प्रदान किया। महर्षि वसिष्ठ ने उनकी महिमा का स्थापन किया और उन्हें हृदय से लगा लिया। दो महान संतों का अद्भुत मिलन हुआ। देवताओं ने पुष्पवृष्टि की।
  • सत्यधर्म के आदर्श राजर्षि हरिश्चन्द्र महर्षि विश्वामित्र की दारुण परीक्षा से ही हरिश्चन्द्र की सत्यता में निखार आया, उस वृत्तान्त में महर्षि अत्यन्त निष्ठुर से प्रतीत होते हैं, किंतु महर्षि ने हरिश्चन्द्र को सत्यधर्म की रक्षा का आदर्श बनाने तथा उनकी कीर्ति को सर्वश्रुत एवं अखण्ड बनाने के लिये ही उनकी इतनी कठोर परीक्षा ली। अन्त में उन्होंने उनका राजैश्वर्य उन्हें लौटा दिया, रोहिताश्व को जीवित कर दिया और महर्षि विश्वामित्र की परीक्षा रूपी कृपा प्रसाद से ही हरिश्चन्द्र राजा से राजर्षि हो गये, सबके लिये आदर्श बन गये।
  • ऐतरेय ब्राह्मण आदि में भी हरिश्चन्द्र के आख्यान में महर्षि विश्वामित्र की महिमा का वर्णन आया है।
  • ऋग्वेद के तृतीय मण्डल में 30वें, 33वें तथा 53वें सूक्त में महर्षि विश्वामित्र का परिचयात्मक विवरण आया है। वहाँ से ज्ञान होता है कि ये कुशिक गोत्रोत्पन्न कौशिक थे। [3] ये कौशिक लोग महान ज्ञानी थे, सारे संसार का रहस्य जानते थे। [4]
  • ऋग्वेद 53वें सूक्त के 9वें मन्त्र से ज्ञात होता है कि महर्षि विश्वामित्र अतिशय सामर्थ्यशाली, अतीन्द्रियार्थद्रष्टा, देदीप्यमान तेजों के जनयिता और अध्वर्यु आदि में उपदेष्टा हैं तथा राजा सुदास के यज्ञ के आचार्य रहे हैं।

महाभारत और पुराणों में विश्वामित्र

महर्षि विश्वामित्र के आविर्भाव का विस्तृत आख्यान पुराणों तथा महाभारत आदि में आया है। भरत वंश की परंपरा राजा अजमीढ़, जह्नु, सिंधुद्वीप, बलाश्व, बल्लभ, कुशिक से होती हुई गाधि तक पहुंची। गाधि दीर्घकाल तक पुत्रहीन रहे तथा अनेक पुण्यकर्म करने के उपरांत उन्हें सत्यवती नामक कन्या की प्राप्ति हुई। च्यवन के पुत्र भृगुवंशी ऋचीक ने सत्यवती की याचना की तो गाधि ने उसे दरिद्र समझकर शुल्क रूप में उससे एक सहस्त्र श्वेत वर्ण तथा एक ओर से काले कानों वाले एक सहस्त्र घोड़े मांगे। ऋचीक ने वरुणदेव की कृपा से शुल्क देकर सत्यवती से विवाह कर लिया। कालांतर में पत्नी से प्रसन्न होकर ऋचीक ने वर मांगने को कहा। सत्यवती ने अपनी मां की सलाह से मां के तथा अपने लिए एक-एक पुत्र की कामना की। *ऋचीक ने सत्यवती को दोनों के खाने के लिए एक-एक मन्त्रपूत चरु दिया तथा ऋतुस्नान के उपरांत मां को पीपल के वृक्ष का आलिंगन तथा सत्यवती को गूलर का आलिंगन करने को कहा। मां ने यह सोचकर कि अपने लिए निश्चय ही ऋचीक ने अधिक अच्छे बालक की योजना की होगी, बेटी पर अधिकार जमाकर चारू बदल लिए तथा स्वयं गूलर का और सत्यवती को पीपल का आलिंगन करवाया। गर्भवती सत्यवती को देखकर ऋचीक पर यह भेद खुल गया। उसने कहा-'सत्यवती, मैंने तुम्हारे लिए ब्राह्मण पुत्र तथा मां के लिए क्षत्रियपुत्र की योजना की थी।' सत्यवती यह जानकर बहुत दुखी हुई। उसने ऋचीक से प्रार्थना की कि उसका पौत्र भले ही क्षत्रिय हो जाय, पर पुत्र ब्राह्मण हो। यथासमय सत्यवती की परम्परा में पुत्र रूप में जमदग्नि पैदा हुए और उन्हीं के पुत्र परशुराम हुए। जमदग्नि तथा गाधि नामक विख्यात राजा को विश्वामित्र नामक पुत्र की प्राप्ति हुई। गाधि ने अपने पुत्र का राज्याभिषेक कर अपने शरीर का त्याग कर दिया। प्रजा के मन में पहले से ही संशय था कि विश्वामित्र प्रजा की रक्षा कर पायेंगे कि नहीं। कालांतर में स्पष्ट हो गया कि वे गाधि जितने समर्थ राजा नहीं हैं। प्रजा राक्षसों से भयभीत थी, अत: विश्वामित्र अपनी सेना लेकर निकले।

  • वे वसिष्ठ के आश्रम के निकट पहुंचे। वसिष्ठ उनके सैनिकों को अन्याय आदि करते देख उनसे रुष्ट हो गये तथा अपनी गौ नंदिनी से उन्होंने भयानक पुरुषों की सृष्टि करने के लिए कहा। उन भयानक पुरुषों ने राजसैनिकों को मार भगाया। अपनी पराजय देखकर विश्वामित्र ने तप को अधिक प्रबल मानकर तपस्या में अपना मन लगाया। वे ब्रह्माजी के सरोवर से उत्पन्न हुई सरस्वती नदी के तट पर चले गये। वहां उन्होंने अर्ष्टिषेण तीर्थ का सेवन कर ब्रह्मा से ब्राह्मणत्व प्राप्त किया। कालांतर में तपस्या करते हुए उनको वसिष्ठ से स्पर्धा तदनंतर बैर हो गया। सरस्वती के पूर्वी तट पर वसिष्ठ तथा पश्चिमी तट पर विश्वामित्र तपस्या में लगे थे। एक दिन उन्होंने सरस्वती को बुलाकर कहा कि वह वसिष्ठ को बहाकर उनके पास ले आये ताकि वे वसिष्ठ का वध कर पायें। सरस्वती दोनों में से किसी का भी अहित करने से शाप की संभावना का अनुभव कर रही थी, अत: उसने वसिष्ठ से जाकर सब कह सुनाया। उन्होंने उसे विश्वामित्र की आज्ञा का पालन करने के लिए कहा। सरस्वती ने पूर्वी तट को तोड़कर बहाया तथा उस तट को वसिष्ठ सहित विश्वामित्र के पास पहुंचा दिया। विश्वामित्र जप और होम कर रहे थे। वे वसिष्ठ को मारने के लिए कोई अस्त्र ढूंढ़ ही रहे थे कि सरस्वती ने पुन: बहाकर उन्हें दूसरे तट पर पहुंचा दिया। वसिष्ठ को फिर से पूर्वी तट पर देख विश्वामित्र सरस्वती से रुष्ट हो गये। उन्होंने शाप दिया कि वहां उसका जल रक्तमिश्रित हो जाये। उस स्थल पर सरस्वती का जल रक्त की धारा बन गया तथा उसका पान विभिन्न राक्षस इत्यादि करने लगे। कालांतर में कुछ मुनि तीर्थाटन करते हुए वहां पहुंचे। वहां रक्त देख तथा सरस्वती से समस्त घटना के विषय में जानकर उन लोगों ने शिव की उपासना की। उनकी कृपा से शापमुक्त होकर सरस्वती पुन: स्वच्छ जल-युक्त हो गयी। जो राक्षस निरंतर प्रवाहित रक्त का पान कर रहे थे, वे अतृप्त और भूखे होने के कारण मुनियों की शरण में गये। उन्होंने अपने पापों को मुक्त कंठ से स्वीकार किया तथा उनसे छुटकारा प्राप्त करने की इच्छा प्रकट की। उन्हें पापमुक्त करने की मुनियों की इच्छा जानकर सरस्वती अपनी ही स्वरूपभूता 'अरुणा' को ले आयी। उसके जल में स्नान करके राक्षस अपने शरीर का त्याग कर स्वर्ग चले गये। अरुणा ब्रह्महत्या का निवारण करनेवाली नदी है।
  • त्रेता युग और द्वापर युग की संधि के समय बारह वर्ष तक अनावृष्टि रही। विश्वामित्र भूख से पीड़ित हो अपने परिवार को जनसमुदाय में छोड़कर भक्ष्य-अभक्ष्य ढूंढ़ने निकल पड़े। उन्हें एक चांडाल के घर में कुत्ते की जांघ का मांस दिखायी दिया। वे उसे चुराने की इच्छा से वहीं रह गये। रात्रि के समय यह सोचकर कि सब सो रहे हैं, वे घर में घुसे। चांडाल जगा हुआ था। अत: उसने पूछा, कौन है। परिचय पाकर तथा प्रयोजन जानकर उसने उन्हें इस कुकर्म से विरक्त होने के लिए कहा। यह भी कहा कि मुनि के लिए कुत्ते की जांघ का मांस अभक्ष्य है। विश्वामित्र ने आपत्धर्म मानकर वह मांस वहां से ले लिया तथा अपने परिवार के साथ भक्षण करने का विचार किया। मार्ग में उन्हें ध्यान आया कि इसमें से यज्ञादि के द्वारा देवताओं का भाग भी निकाल देना चाहिए। उनके यज्ञ करते-करते ही वर्षा प्रारंभ हो गयी तथा दुर्भिक्ष दूर हो गया। [5]
  • विश्वामित्र ने अपने सातों लड़कों से रुष्ट होकर उन्हें अपने आश्रम से निकाल दिया तथा शाप दिया। वे गर्ग मुनि को गुरु बनाकर रहने लगे। मुनि के पास एक गाय थी। वह हर साल एक बच्चा देती थी। एक दिन उसे जंगल से लाने गये तो सातों ने सबसे छोटे की सलाह से पितरों का आवाहन करके श्राद्ध निमित्त उस गाय को मारकर खा लिया तथा मुनि से यह कह दिया कि सिंह उसे खा गया है। मुनि ने मान लिया। गाय मारते हुए पितरों का आवाहन करने के कारण वे ज्ञान से च्युत नहीं हुए। पाप कर्म के कारण वे मरकर व्याध के घर में पैदा हुए। इसी प्रकार वे क्रमश: हरिण, चकवा-चकवी, हंस हुए, तदनंतर उनमें से चार ब्राह्मण घर में उत्पन्न हुए और जो राजा बनने के लोभी थे, वे राजा ब्रह्मदत्त और उसके दो मन्त्रियों के रूप में जन्मे। गोवध करते हुए भी पितरों का आवाहन करने के कारण वे अपने पूर्वज्ञान को भूले नहीं। राजा ब्रह्मदत्त की पत्नी राजा से काम-संबंध स्थापित नहीं करती थी। उसे सब ज्ञात था और वह राजा को धर्म के मार्ग की ओर अग्रसर करना चाहती थी। संयोग से चार ब्राह्मण भाई तीर्थाटन के लिए उद्यत हुए तो उन्होंने अपने बूढ़े पिता के हाथ राजा और मन्त्रियों को पूर्वजन्म का आख्यान लिख भेजा। राजा ने ब्राह्मण को धन देकर विदा किया तथा अपने पुत्रों को राज्य सौंपकर वह योग की ओर प्रवृत्त हुआ। मन्त्रियों ने भी वही मार्ग अपनाकर मुक्ति प्राप्त की। इस प्रकार विश्वामित्र के सातों पुत्रों की इहलोक से मुक्ति हुई। इसका श्रेय पितरों की भक्ति को दिया गया है। [6]
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