सोमयाग : महत्त्व एवं प्राचीनता

-सूर्यकांत बाली

सतयुग के भारतीयों का, चाहे वे आम लोग रहे हों या फिर राज परिवारों के लोग रहे हों, सोमयाग एक बहुत ही प्रिय यज्ञ रहा है। यज्ञ के नाम से जिस संस्था से हमारा परिचय रहा है वह क्रमश: काफी जटिल और महंगी होती चली गई थी। मनु महाराज ने जब प्रकृति के प्रति समर्पण की भावना से प्रेरित होकर यज्ञ नामक पद्धति की शुरूआत की थी, उसमें शुद्ध रूप से यही भाव निहित था कि जो प्रकृति हमें इतना दे रही है, हम भी उसे बदले में अपना कुछ दें।

अर्थात् वह हमारी रक्षा कर रही है, हमारा पालन-पोषण कर रही है, हमें जीवन दे रही है, हम भी उसकी रक्षा की सोचें, उसके स्वरूप को विकसित करें, उसके जीवन का विस्तार करें। बिना दूसरे के प्रति पूरी तरह समर्पित हुए हम उसके बारे में इस हद तक कहीं सोच सकते हैं भला?

अग्नि को प्रकृति का प्रतिनिधि मानकर, उसमें डाली जाने वाली आहुति को हमारे समर्पण भाव का प्रतीक मानकर जो यज्ञ शुरू हुआ उसमें क्रमश: फैलाव होता गया, विविधता आती गई, जटिलता आती गई। यानी, यज्ञ नामक एक सरल प्रक्रिया क्रमश: एक संस्था बन गई, कर्मकाण्ड बन गया। वैसा क्यों हुआ, यह निश्चित ही शोध और विचार का विषय है। पर प्रारम्भ में ही इस यज्ञ संस्था के साथ दो चीजें अचानक जुड़ गईं। एक ओर जहां अग्नि में आहुति डालते वक्त कुछ बोलना भी चाहिए, इस स्वाभाविक इच्छा की पूर्ति यजुष मन्त्रों की रचना और यज्ञों में उनके उच्चारण के रूप में हुई जो मन्त्र आगे चलकर यजुर्वेद में संकलित हुए, वहां सोमरस का भी आहुति के रूप में उपयोग काफी पहले शुरू हो गया। चूंकि जिसके प्रति पूरा समर्पण हो, लगाव हो उसे हम अपना अतिमहत्वपूर्ण, सर्वस्व दे देना चाहते हैं, इसलिए लगता है कि सोम का स्थान हमारे पूर्वजों के जीवन में काफी ज्यादा और काफी महत्वपूर्ण था कि यज्ञ संस्था के शुरू होते ही जो यज्ञ या याग सबसे पहले कुछ आकार ग्रहण कर सका उसका नाम था सोमयाग।

आज हम नहीं जानते कि सोम शब्द का अर्थ क्या है। इसलिए हम उसे कभी शराब तो कभी दूसरे नशीले पेय के साथ जोड़कर देखते हैं। ऐसा कुछ नहीं है। पर ऐसा कुछ न होते हुए भी सोम एक ऐसा पेय जरूर रहा होगा जो थकान दूर करने में मदद करता होगा और अत्यधिक प्रयोग में आने के बावजूद जो सामाजिक प्रतिष्ठा का प्रतीक रहा होगा। इसीलिए जहां अग्नि को कुछ समर्पित करने की इच्छा पैदा हुई तो सबसे पहली निगाह सोम पर पड़ी और सोमयज्ञ हमारा सबसे पहला यज्ञ बन गया।

जो हमें पसन्द है वह हमारे देवताओं को भी पसन्द है, इस आधार पर आगे चलकर हम मन्त्र पढ़कर देवताओं को सोम समर्पित करने लगे। क्रमश: जैसे यज्ञों में इन्द्र की स्तुति का महत्व बढ़ा तो कुछ ऐसी छवि बना दी गई कि इन्द्र को सोम बहुत पसन्द है। बात यहां तक बढ़ गई कि अन्तत: खुद सोम को ही एक देवता मानकर उसके बारे में मन्त्र लिखे जाने लगे और यह बात इस कदर रेखांकित हुई कि मुनि वेदव्यास ने जब वेदों को (आज उपलब्ध) अन्तिम आकार दिया तो उन्होंने ऋग्वेद के एक पूरे मंडल को, नौवें मंडल को ही सोम मंडल बनाकर सोम संबंधी तमाम सूक्त उसमें संकलित कर दिए।

तो क्या था सोम? जाहिर है कि वह सोमरस था, पर वह रस कैसे बनता था, इसकी जानकारी चाहिए तो ऋग्वेद के सोम संबंधी मन्त्र इसमें काफी सहायता करते हैं। ऋग्वेद का नौवां मंडल, जिसमें कुल मिलाकर 113 सूक्त सिर्फ सोम को लेकर ही लिखे गए हैं, सोम के बारे में जानकारी नहीं देंगे तो और क्या करेंगे? मसलन एक मन्त्र (9.5.4) कहता है कि सोम एक लता या एक घास जैसा है और काफी समय से देवताओं की बलप्राप्ति का साधन रहा है, बर्हि: प्रत्वीनमोजसा, पवमान: स्तृणान् हरि: देवेषु देव ईयते। जैसा कि इस मन्त्र में संकेत है, सोम की बेल हरे (हरि:) रंग की थी और यह बात नौवें मंडल में अनेक स्थानों पर लिखी है। पर कहीं-कहीं उसे भूरे या लाल रंग का भी कहा गया है। नौवें मंडल की मन्त्र संख्या 11.4 में उसके दोनों रंगों का उल्लेख है-बभ्रवे नु स्वतवसे, अरुणा दिविस्पृशे, सोमाय गाथमर्चत। सोम की बेल को बढ़ने के लिए पानी की भारी जरूरत रहती थी। इसलिए पहाड़ों पर यह बेल जमीन के अन्दर ही अन्दर कहीं बढ़ती रहती होगी अव्यो वारे परि प्रियो हरिर्वनेषु सीदति, रेभो वनुष्यते मती (9.8.6)।

सोम के इस हरे रंग की बेल को, जो कई बार पक कर भूरे या लाल रंग की हो जाया करती थी, पीसने का बड़ा ही सुन्दर वर्णन नौवें मंडल के मन्त्रों में मिलता है जिसका अर्थ इतना ही है कि सोम रस निकालने की इस प्रक्रिया में हमारे पूर्वज कितना मजा लेते रहे होंगे। सोम को हाथों की उंगलियों से ही पीसते और निचोड़ते थे। इन दस उंगलियों के कई तरह के अलंकारिक वर्णन इस नौवें मंडल में दिए गए हैं। इसे ऊखल में मूसल की मदद से और ग्राव यानी पत्थर पर कूटने के विवरण भी खूब मिलते हैं। चूंकि इस काम में दसों उंगलियों की जरूरत पड़ती है, इसलिए कहीं इन दस उंगलियों को सोम की माताएं तो कहीं इसकी बहनें कह दिया गया है।

सोम का रस निकालने के बाद इसमें दूध से बने पदार्थ और शहद मिलाकर इसे स्वादिष्ट बनाते थे, इसके भरपूर संकेत ऋग्वेद के नौंवे मंडल में मिल जाते हैं। मसलन यद् गोभिर्वासियिष्यसे (2.4) संगोभिर्वासियामसि (8.5) या मृजान: गोभि: श्रीणान: (119,17) सरीखे मन्त्रों में सोमरस में दूध से बने पदार्थों को मिलाने की बात है तो मन्त्र संख्या 5.10 में इसमें शहद मिलाने की बात कही गई है-वनस्पतिं पवमान मह्वासमंखि धारय। ऐसे सोमरस की बहती धार को देखकर हमारे पूर्वज खुशी से नाच उठते थे और धारा का ही वर्णन कर उसे कभी सहस्त्रधार तो कभी कुछ कहने लगते-सोम: पुनानो अर्षति सहस्त्रधारो अत्यवि: (9.13.1) पवनो वाजसातये सो न: सहस्त्रयाजस: (9.13.3) असर्जि वाजीतिर: पवित्रामिन्द्राय सोम: सहस्त्रधार: (9.109.19) इत्यादि।

सोम के इस तमाम वर्णन का मतलब या उद्देश्य आखिर क्या है? यह बताना उचित ही है कि सोमयज्ञ इसलिए हमारा पहला और सरल यज्ञ बना क्योंकि सोम की हमारे पूर्वजों के जीवन में कुछ खास जगह बन चुकी थी। ऐसा सोमरस मादक जरूर था और खुद ऋग्वेद उसे बार-बार वैसा कहता है-अभित्यम् मद्यं मदमिन्दो इन्द्र इति क्षर अभिवाजिनो अर्वत: (9.6.2)। पर जाहिर है कि न तो सोमरस शराब थी जो कि किसी भट्टी में या जमीन में गाड़ कर बनाई जाती है और न ही इसमें वैसा नशा था। पर नशा कुछ न कुछ था, इसके बारे में बहुत मिलता है। इन्द्र हमारे पूर्वजों का प्रिय देवता रहा है और किसी भी अन्य देवता की तुलना में इन्द्र को सोमरस बहुत प्रिय था, ऐसा बार-बार आता है।

बल्कि यहां तक कह सकते हैं कि अकेले इन्द्र को ही सोमरस इस कदर पसन्द था कि इस देवता को आगे चलकर ब्राह्मणग्रन्थों और पुराणों में बहुत ही घटिया चरित्र का और निरन्तर अप्सराओं के बीच रहने वाला बताया गया। ऐसे इन्द्र के तिरस्कार और परित्याग की शुरूआत तो द्वापर युग के अन्त में खुद कृष्ण ने ही कर दी थी, जिन्होंने इन्द्र पूजा को छोड़ गोवर्धन पूजा की परम्परा का सूत्रपात किया। बाद में लिखे गए ब्राह्मण ग्रन्थों और पुराणों में इसी धारणा को आगे बढ़ाया गया। अब ऐसे इन्द्र की भला कौन प्रशंसा करेगा जो सोम की तलाश में पागलों की तरह घूमता हुआ चिल्ला रहा है कि हाय, कहीं से सोम पीने को मिल जाए तो उसे पीकर मैं इस पृथ्वी को (एक गेंद की तरह) यहां पटक दूं या वहां पटक दूं- हन्ताहं पृथिवीमिमां, निदधानीहवेहवा, कुवित्सोमस्यापाम् (10.119.9)।

आज जैसी शराब न होने पर भी अगर सोमरस में नशा था तो उसका हश्र क्या हो सकता है, यह ऋग्वेद के आखिरी रचना-वर्षों में लिखे लब ऐष के ऊपर उद्धृत सूक्त (10.119) से और कृष्ण द्वारा एक झटके में इन्द्र की पूजा सफलता पूर्वक बन्द करवा देने की घटना से मालूम पड़ जाता है। पर चूंकि कभी सोमयाग, जो शुरू में सिर्फ सुबह से वक्त होता था, फिर बढ़ते-बढ़ते एक दिन, दो दिन, तीन दिन तक फैल गया, हमारे पूर्वजों का एक सहज, सरल और मनपसन्द यज्ञ था और सोमरस उनका मनपसन्द पेय, तो इस बारे में दो-एक जरूरी बातें और जान ली जाएं। ऋग्वेद (10.34.1) में ऋषि कवष ऐलूष ने महत्वपूर्ण सूचना देते हुए सोम को मौजवत (सोमस्येव मौजवतस्य भक्ष:) यानी मूजवान पर्वत से प्राप्त हुआ कहा है। तो सवाल है कहां है यह मूजवान पर्वत जहां से सोमबेल लाई जाती थी? चूंकि सोम नामक देवता हओम के रूप में पुराने ईरानियों में बहुत ज्यादा लोकप्रिय था, इसलिए शोधकर्ताओं ने इस पर्वत को भारत के पश्चिम (यानी पश्चिमोत्तर) में कहीं माना है।

पर सोमयाग से जुड़ा सबसे महत्वपूर्ण सन्दर्भ हम सबसे अन्त में कहना चाहते हैं। वेद में सोम को इन्दु कहा गया है। दोनों शब्द पर्यायवाची हैं। कोई गिनती करे तो शायद दोनों शब्दों का एक दूसरे के पर्यायवाची के रूप में लगभग बराबर प्रयोग वेद में हुआ होगा। दोनों इस हद तक पर्यायवाची हो गए कि जब इन्दु का अर्थ चन्द्रमा हो गया तो सोम का अर्थ भी चन्द्रमा हो गया। मसलन सोमवार यानी चन्द्रवार, जो रविवार यानी सूर्यवार के बाद आता है। जहां यह बेल मिलती थी वहां इसे सोम कहते थे और चूंकि हम इसको निचोड़ते थे इसलिए हम इसे इन्दु (निचड़ा हुआ) कहते थे। सोम बेल चूंकि भारत के बाहर से लाई जाती थी इसलिए जो लोग यहां से सोम लेने मूजवान पर्वत जाते थे उन्हें इन्दु खरीदने वाले या इन्दु कह दिया जाता होगा और यह बात बिल्कुल स्वाभाविक नजर आती है।

इस आधार पर कुछ शोधकर्ताओं ने निष्कर्ष निकाला है कि हम भारतीयों के लिए हिन्दू शब्द सिन्धु के आधार पर बाद में और इस इन्दु के आधार पर पहले ही चल पड़ा होगा। ठीक इसी आधार पर यह निष्कर्ष भी निकाला गया है (प्रा. ह. रा. दिवेकर, 1970) कि जिसे हम आज हिन्दूकुश पर्वत कहते हैं वही कभी मूजवान रहा होगा और हम इन्दुओं के सोमप्राप्ति के लिए वहां बार-बार जाने के कारण उसका नाम इन्दु के साथ जुड़ गया होगा।

बस इसमें एक ही आशंका बाकी बचती है। इन्दु के कारण हमारा नाम हिन्दू पड़ गया, यह बात समझ में आती है। बात यह भी समझ में आती है कि इस इन्दु के आधार पर मूजवान पर्वत इन्दुवान या हिन्दूवान बन गया हो। पर वह हिन्दूकुश कब बना? यहां कुश का अर्थ है संहार। यानी कभी उस पर्वत पर इन्दु लेने गए इन्दुओं ने वहां के लोगों का संहार किया या वहां के लोगों ने इन्दुओं का संहार किया जिससे तीन बातें हुई होंगी। एक पड़ाव का नाम हिन्दूकुश पड़ गया। दो, इस घटना के बाद इन्दु यानी सोम का भारत आना बन्द हो गया होगा और तीन, खरीददार न रहने से सोमबेल की देखरेख बन्द हो गई और वह लुप्त हो गई। ये सब अनुमान हैं, जो सही लगते हैं। पर सही ही हैं, इसके लिए शोध चाहिए। सोमयाग पर शोध हुआ तो निष्कर्ष इस हद तक महत्वपूर्ण होंगे।

Source: http://www.bhartiyapaksha.com/?p=7861

महाभारत युद्ध के चश्मदीद थे बर्बरीक - पं. केवल आनंद जोशी

पं. केवल आनंद जोशी

पृष्ठभूमि... पांडवों में महाबली भीम को अज्ञातवास के दौरान हिडिम्बा से प्रणय सम्पर्क हुआ और उससे महाबलि घटोत्कच का जन्म हुआ। वैसे तो तब यह एक अमान्य प्रेम सम्बन्ध था और हिडिम्बा ने बहुत बाद में घटोत्कच को बताया कि तेरे पिता महाबलि भीमसेन हैं जो पांच पांडव में से एक हैं। घटोत्कच भी भीम की तरह महान बलशाली, विशालकाय और माता हिडिम्बा की तरह मायावी शक्तियों से युक्त था जिसने बाद में युद्ध के दौरान पांडवों का साथ दिया और वीरगति प्राप्त की। घटोत्कच का एक पुत्र था बर्बरीक, जो शक्तिबल के अलावा शिवभक्ति में भी अगाथ आस्थावान रहा। प्रसन्न होकर शिवजी ने उसको तीन अमोघवाण दिए जिससे वह तीनों लोकों में प्रयोग करके अजेय योद्धा बन सकता था। लेकिन उसके यह अमोघवाण और सूर्य भगवान का दिया धनुष आज उसके सिरोभाग के साथ महज एक प्रतीकमूर्ति बनकर रह गया। युद्ध के दौरान वासुदेव कृष्ण ने कुछ ऐसी लीला रची कि बर्बरीक को अपना सिर दान करना पड़ा और वह कृष्ण के श्यामरूप में युद्धस्थल के पास खाटू में अमर हो गये और यही श्याम बाबा उस महाभारत के धर्मयुद्ध के चश्मदीद गवाह कैसे बने...? आगे पढ़ें।

कैसे बने श्यामबाबा खाटू के
हमारे देश में बहुत से ऐसे धार्मिक स्थल हैं जो अपने चमत्कारों व वरदानों के लिए प्रसिद्ध हैं। उन्हीं मंदिरों में से एक है राजस्थान का प्रसिद्ध खाटू श्याम मंदिर। इस मंदिर में भीम के पौत्र और घटोत्कच के पुत्र बर्बरीक की श्याम यानी कृष्ण के रूप में पूजा की जाती है। इस मंदिर के लिए कहा जाता है कि जो भी इस मंदिर में जाता है उन्हें श्यामबाबा का नित नया रूप देखने को मिलता है। कई लोगों को तो इस विग्रह में कई बदलाव भी नजर आते है। कभी मोटा तो कभी दुबला। कभी हंसता हुआ तो कभी ऐसा तेज भरा कि नजरें भी नहीं टिक पातीं। श्यामबाबा का धड़ से अलग शीष और धनुष पर तीन वाण की छवि वाली मूर्ति यहां स्थापित की गईं। कहते हैं कि मन्दिर की स्थापना महाभारत युद्ध की समाप्ति के बाद स्वयं भगवान कृष्ण ने अपने हाथों की थी।

बालक बर्बरीक यानी श्यामबाबा के बारे में मान्यता है कि यह बाल्यकाल से ही बहुत वीर और महान योद्धा थे। उन्होंने भगवान शिव को प्रसन्न करके उनसे तीन अभेद्य वाण प्राप्त किए थे। इसी कारण इन्हें तीन वाण धारी नाम भी प्राप्त हुआ। स्वयं अग्निदेव ने उनसे प्रसन्न होकर उन्हें ऐसा धनुष प्रदान किया था, जिससे वह तीनों लोकों में विजय प्राप्त करने का सामर्थ्य रखते थे। जब महाभारत का युद्ध शुरू हुआ तो बर्बरीक ने भी माता के सामने इस युद्ध में जाने की इच्छा प्रकट की। उन्होंने माता से पूछा- इस युद्ध में मैं किसका साथ दूं? माता ने सोचा कौरवों के साथ तो उनकी विशाल सेना, स्वयं भीष्म पितामह, गुरु द्रोण, कृपाचार्य, अंगराज कर्ण जैसे महारथी हैं। इनके सामने पांडव अवश्य ही हार जाएंगे। ऐसा सोच माता बालक बर्बरीक से बोलीं- पुत्र, जो हार रहा हो तुम उसी का सहारा बनना। बालक बर्बरीक ने माता को वचन दिया कि वह ऐसा ही करेंगे। अब वह अपने लीले (नीले) घोड़े पर सवार हो युद्ध भूमि की ओर प्रस्थान कर गए।

अंतर्यामी, सर्वव्यापी भगवान श्रीकृष्ण युद्ध का अंत जानते थे। इसीलिए उन्होंने सोचा कि अगर कौरवों को हारता देखकर बर्बरीक कौरवों का साथ देने लगा तो पांडवों की हार निश्चित है। इसलिए लीलाधर भगवान श्रीकृष्ण ने ब्राह्मण का वेश धारण कर चालाकी से बालक बर्बरीक का शीश दान में मांग लिया। बालक बर्बरीक सोच में पड़ गया कि कोई ब्राह्मण मेरा शीश क्यों मांगेगा? ऐसा सोच उन्होंने ब्राह्मण से उनक��� वास्तविक रूप में दर्शन की इच्छा व्यक्त की। तब भगवान श्रीकृष्ण ने उन्हें अपने विराट रूप के दर्शन कराए। बर्बरीक ने भगवान श्रीकृष्ण से अपने शीषदान के बदले सम्पूर्ण युद्ध देखने की इच्छा प्रकट की। भगवान बोले- ऐसा ही होगा। ऐसा सुन बालक बर्बरीक ने अपने आराध्य देवी-देवताओं का वन्दन किया। माता को नमन किया और फिर कमर से कटार खींचकर एक ही वार में अपने शीश को धड़ से अलग कर श्रीकृष्ण को दान कर डाला। श्रीकृष्ण ने तेजी से उनके शीश को अपने हाथ में उठा लिया एवं अमृत से सींचकर अमर करते हुए युद्ध भूमि के समीप ही सबसे ऊंची पहाड़ी पर एक पेड़ की शाखा पर सुशोभित कर दिया, जहां से बर्बरीक सम्पूर्ण युद्ध देख सकते थे।

महाभारत का युद्ध शुरू हुआ। बर्बरीक मौन हो सब देखते रहे। युद्ध की समाप्ति पर कौरवों का अंत हुआ और पांडव विजयी हुए। सभी आत्मप्रशंसा में लग गए कि उन्हीं के कारण विजय प्राप्त हुई है। आखिरकार निर्णय के लिए सभी श्रीकृष्ण के पास गये। भगवान श्रीकृष्ण बोले- मैं तो स्वयं व्यस्त था। इसीलिए मैं किसी का पराक्रम नहीं देख सका। ऐसा करते हैं हम सभी भीम के पौत्र बर्बरीक के पास चलते हैं। वहीं से सही निर्णय मिल सकेगा। बर्बरीक के शीशदान की कहानी अब तक पांडवों को मालूम नहीं हुई थी। बर्बरीक के पास पहुंच कर भगवान श्रीकृष्ण ने उनसे पांडवों के पराक्रम के बारें में जानना चाहा। बर्बरीक के शीश ने उत्तर दिया - भगवन युद्ध में तो चारों ओर आपका सुदर्शन नाच रहा था और जगदम्बा खप्पर भर-भर लहू का पान कर रहीं थीं। मुझे तो ये पांडव लोग विशेष पराक्रम दिखाते कहीं भी नजर नहीं आए सिवाय मेरे दादा भीम के जिन्होंने कुछ ही देर में दुर्योधन का लहू निकाला और दुषासन के हाथ उखाड़ डाले। बर्बरीक के उत्तर को सुन सभी महारथियों की नजरें नीचे झुक गईं। तब श्रीकृष्ण ने बर्बरीक का सभी से परिचय कराया कि यही वीर घटोत्कच का पुत्र और भीम का पोता है, जिसको शिवजी ने तीन अचूक मार करने वाले वाण दिये और अग्निदेव ने अजेय धनुष दिया है। उसी समय श्रीकृष्ण ने बर्बरीक पर प्रसन्न होकर उन्हें अपना नाम श्याम दिया तथा अपनी सोलह कलाएं दीं।

अपनी शक्तियां प्रदान करते हुए भगवान श्रीकृष्ण बोले- बर्बरीक धरती पर तुम से बड़ा दानी ना तो कोई हुआ है और ना ही होगा। मां को दिए वचन के अनुसार... तुम इस पृथ्वी पर हारे का सहारा बनोगे। कल्याण की भावना से जो लोग तुम्हारे दरबार में तुमसे जो भी मांगेंगे उन्हें वह अवश्य मिलेगा। तुम्हारे दर पर सभी की इच्छाएं पूर्ण होंगी ऐसा मेरा वरदान और शक्ति तुम्हारे पास चारों युगों में रहेंगी। तुम्हारे मन्दिर स्थल पर बारह महीने श्रद्धालुओं और भक्तों का मेला लगा रहेगा।

कैसे पहुंचे खाटू श्याम जी मन्दिर तक

हर साल फाल्गुन मास के शुक्ल पक्ष की एकादशी को राजस्थान में खाटू श्याम जी के मंदिर में दो दिन के बहुत बड़े मेले का आयोजन किया जाता है, जिसमें देश-विदेश से भी श्रद्धालु श्याम भक्त शामिल होते हैं। इस दौरान हारे का सहारा... है श्याम हमारा... प्रचलित भजन चारों तरफ गूंजता है। इस साल यह तिथि 4 मार्च को पड़ रही है।

यह प्रसिद्ध खाटू श्याम मंदिर जयपुर से उत्तर दिशा में वाया रींगस से होकर 80 किलोमीटर दूर पड़ता है। दिल्ली, अहमदाबाद, जयपुर आदि से आने वाले यात्रियों को सर्वप्रथम इसी रींगस से होकर जाना पड़ता है। रींगस से ही सभी श्रद्धालु भक्तजन खाटू श्याम मंदिर के लिए जीप, बस या पैदल प्रस्थान करते हैं। खाटू में श्यामजी का छोटा सा मन्दिर है लेकिन उसकी मान्यता राजस्थान के अन्य धार्मिक स्थलों से कम नही है। मन्दिर के आसपास की साफ-सफाई और रखरखाव की व्यवस्था बहुत अच्छी नहीं है हालांकि मन्दिर से पहले कई धार्मिक ट्रस्टों के गेस्ट हाउस और धर्मशाला आदि बन चुके हैं लेकिन मन्दिर की साफ-सफाई श्यामकृपा पर ही चल रही है।

Source :

महाभारत युद्ध के चश्मदीद

सनातनी और आर्य समाजी मतानुसार गायत्री मंत्र का अर्थ Gayatri Mantra

गायत्री मंत्र (मूल संस्कृत एवं हिन्दी अनुवाद सहित)

विशेष नोट : प्राथमिक स्तर से लेकर दसवीं तक की मेरी पढ़ाई-लिखाई समर्थ शिक्षा समिति द्वारा संचालित सरस्वती शिशु मंदिर एवं सरस्वती बाल मंदिर की नई दिल्ली स्थित हरि नगर शाखा में हुई... शिशु मंदिर के नाम में किसी का नाम जुड़ा था या नहीं, याद नहीं, परंतु बाल मंदिर की हमारी शाखा का पूरा नाम महाशय चूनीलाल सरस्वती बाल मन्दिर था...

हमारे विद्यालय की प्रार्थना सभा में प्रात:कालीन मंत्र, दो सरस्वती वन्दना (एक हिन्दी में तथा एक संस्कृत में), श्रीमद्भगवद्गीता के 10 श्लोकों का पाठ किया जाता था, जिनमें से कुछ वर्ष के उपरांत दो श्लोक बदल दिए गए थे (मैंने सभी 12 श्लोक यहां दिए हैं, और इंटरनेट पर होने का लाभ उठाते हुए सभी के अर्थ भी लिख दिए हैं)...

हमें विद्यालय से ही प्रार्थना की एक पुस्तिका (उसका नाम जहां तक याद है, 'अमृतवाणी' था) मिलती थी, जिसमें सभा के दौरान पढ़ी जाने वाली सभी प्रार्थनाएं प्रकाशित जाती थीं... 'अमृतवाणी' तो मुझे नहीं मिल पाई, परंतु गर्वान्वित हूं कि सिर्फ स्मृति के सहारे आज 21 वर्ष बाद भी लगभग सभी प्रार्थनाएं तलाश कर सका, या न मिलने की स्थिति में टाइप कर सका...वैसे, विद्यालय की प्रार्थना सभा में कुछ वर्षों तक 'ऐक्य मंत्र' तथा 'गायत्री मंत्र' का भी पाठ हुआ... 'ऐक्य मंत्र' कतई याद नहीं है, परंतु 'गायत्री मंत्र' यहां इस ब्लॉग पर भावार्थ सहित आपको मिल जाएगा...और हां, प्रार्थना सभा के अंत में सोमवार से शुक्रवार तक राष्ट्रीय गीत 'वन्दे मातरम्...' तथा शनिवार को राष्ट्रीय गान 'जन गण मन...' का पाठ भी होता था, परंतु उन्हें यहां टाइप नहीं कर रहा हूं, क्योंकि वे बहुत-सी वेबसाइटों पर उपलब्ध हैं...

विद्यालय में प्रात:कालीन प्रार्थना सभा के अतिरिक्त भोजनावकाश होने पर भोजन मंत्र, तथा विद्यालय की छुट्टी हो जाने से तुरंत पहले सायंकालीन प्रार्थना का पाठ भी अनिवार्य था, सो, वे भी आपके सामने हैं...

ॐ भूर्भुव स्वः

तत् सवितुर्वरेण्यं

भर्गो देवस्य धीमहि

धियो यो नः प्रचोदयात

गायत्री मंत्र हिन्दू धर्म का एक महत्त्वपूर्ण मंत्र है, जिसकी महत्ता ॐ के लगभग बराबर मानी जाती है... यह यजुर्वेद के मंत्र ॐ भूर्भुवः स्वः और ऋग्वेद के छंद 3.62.10 के मेल से बना है... इस मंत्र में सवित्र देव की उपासना है, इसलिए इसे सावित्री भी कहा जाता है... ऐसा माना जाता है कि इसके उच्चारण और इसे समझने से ईश्वर की प्राप्ति होती है...

शाब्दिक अर्थ

ॐ : सर्वरक्षक परमात्मा

भू: : प्राणों से प्यारा

भुव: : दुख विनाशक

स्व: : सुखस्वरूप है

तत् : उस

सवितु: : उत्पादक, प्रकाशक, प्रेरक

वरेण्य : वरने योग्य

भुर्ग: : शुद्ध विज्ञान स्वरूप का

देवस्य : देव के

धीमहि : हम ध्यान करें

धियो : बुद्धियों को

य: : जो

न: : हमारी

प्रचोदयात : शुभ कार्यों में प्रेरित करें

भावार्थ : उस सर्वरक्षक प्राणों से प्यारे, दु:खनाशक, सुखस्वरूप श्रेष्ठ, तेजस्वी, पापनाशक, देवस्वरूप परमात्मा को हम अंतरात्मा में धारण करें... तथा वह परमात्मा हमारी बुद्धि को सन्मार्ग की ओर प्रेरित करें...

by Ramesh K Bobade on Monday, October 10, 2011 at 10:32pm

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गायत्री मंत्र जाप की महिमा

संध्या का प्रयास का प्रधान अंग गायत्री जप ही है। गायत्री को हमारे वेद शास्त्रों में वेदमाता कहा गया है। गायत्री की महिला चारों ही वेद गाते हैं, जो फल चारों वेदों के अध्ययन से होता है, वह एक मात्र गायत्री मंत्र के जाप से हो सकता है, इसलिए गायत्री मंत्र की शास्त्रों में बड़ी महिमा गाई गई है। भगवान मनु कहते हैं कि जो पुरूष प्रतिदिन आलस्य त्याग कर तीन वर्ष तक गायत्री का जप करता है, आकाश की तरह व्यापक परब्रह्य को प्राप्त होता है।

जप तीन प्रकार का होता है-वाचिक, उपांशु एवं मानसिक। इन तीनों यज्ञों में जप उत्तरोत्तर श्रेष्ठ है। जप करने वाला पुरूष आवश्यकतानुसार ऊंचे, नीचे और समान स्वरों में बोले जाने वाले शब्दों का वाणी से सुस्पष्ठ उच्चारण करता है, वह वाचिक जप कहलाता है, इसी प्रकार जिस जप में मंत्र का उच्चारण बहूत धीरे-धीरे किया जाए, होंठ कुछ-कुछ हिलते रहें और मंत्र का शब्द कुछ-कुछ स्वयं ही सुने, वह जप उपांशु कहलाता है। बुद्धि के द्वारा मंत्राक्षर समूह के प्रत्येक वर्ण, प्रत्येक पद और शब्दार्थ का जो चिंतन एवं ध्यान किया जाता है, वह मानस जप कहलाता है। अधिक से अधिक 1000 साधारण तथा एक सौ अथवा कम से कम दस बार जो द्विज गायत्री का जप करता है, वह पापों में लिप्त नहीं होता।

महाभारत शांति पर्व के 119 वें अध्याय में गायत्री की महिमा एक बड़ा सुंदर उपाख्यान मिलता है। कौशिक गोत्र में उत्पन्न हुआ पिप्लाद का पुत्र एक बड़ा तपस्वी धर्मनिष्ठा ब्राह्मण था। वह गायत्री का जप किया करता था। लगातार एक हजार वर्ष तक गायत्री का जप करने पर गायत्री देवी ने उसको साक्षात-दर्शन देकर कहा कि मैं तुमसे बहुत प्रसन्न हूँ. परंतु उप समय पिप्लाद का पुत्र जप कर रहा था, चुपचाप जप करने में लगा रहा और गायत्री देवी को कुछ भी उत्तर नहीं दिया। वेदमाता गायत्री देवी उसकी इस जपनिष्ठा पर और भी अधिक प्रसन्न हुई और उसके जप की प्रशंसा करती वहीं खड़ी रहीं। जिनकी साधना में ऐसी दृढनिष्ठा होती है कि साध्य चाहे भले ही छूट जाए, परंतु साधन नहीं छूटना चाहिए, उनसे साधन तो छूटता ही नहीं, साध्य भी श्रद्धा और प्रेम के कारण उनके पीछे-पीछे चलता है। साधन-निष्ठा ऐसी महिमा है।

जप की संख्या पूरी होने पर वह धर्मात्मा ब्राह्मण खड़ा हुआ और देवी के चरणों में गिरकर उनसे यह प्रार्थना करने लगा कि यदि आप मुझे पर प्रसन्न हैं तो कृपा करके मुझे यह वरदान दीजिए कि मेरा मन निरंतर जप में लगा रहे और जप करने की मेरी इच्छा उत्तरोत्तर बढ़ती रहे। गायत्री देवी उस ब्राह्मण के निष्काम भाव को देखकर बड़ी प्रसन्न हुई और तथास्तु कहकर अन्तर्ध्यान हो गई। ब्राह्मण ने फिर जप प्रारंभ किया। देवताओं के 100 वर्ष और बीत गए। पुनश्चरण के समाप्त हो जाने पर साक्षात धर्म ने प्रसन्न होकर उस ब्राह्मण को दर्शन दिए और स्वर्गादिलोक मांगने को कहा, परंतु ब्राह्मण ने धर्म को भी यही उत्तर दिया कि मुझे सनातन लोकों से क्या प्रयोजन है, मैं तो गायत्री का जप करके आनंद करूंगा। इतने में ही काल मृत्यु और यम ने भी उसकी तपस्या की बड़ी प्रशंसा की।

उसी समय तीर्थ यात्रा के निमित निकले हुए राजा इक्ष्वाकु भी वहां पहुंचे, राजा ने उस तपस्वी ब्राह्मण को बहुत-सा धन देना चाहा, परंतु ब्राह्मण ने कहा कि मैंने प्रवृत्ति धर्म अंगीकार किया है, अतः मुझे धन की कोई आवष्यकता नहीं है। तुम्हें कुछ चाहिए तो मुझ से मांग सकते हो। मैं अपनी तपस्या के द्वारा तुम्हारा कौन-सा कार्य सिद्ध करू। राजा ने उस तपस्वी ब्राह्मण अपने जप का पूरा फल मांग लिया। तपस्वी ब्राह्मण अपने जप का पूरा फल राजा को देने के लिए तैयार हो गया, किंतु राजा उसे स्वीकार करने में हिचकिचाने लगा। बड़ी देर तक विवाद चलता रहा। ब्राह्मण सत्य की दुहाई देकर राजा को मांगी वस्तु स्वीकार करने के लिए आग्रह करता था और राजा क्षत्रियत्व की दुहाई देकर उसे लेने में धर्म की हानि बदले में राजा के पुण्य-फल को ब्राह्मण स्वीकार कर ले। उसके निश्चय को जानकर विष्णु आदि देवता वहीं उपस्थित हुए और दोनों के कार्य की सराहना करने लगे। आकाश से पुष्पों की वर्षा होने लगी।

अंत में ब्राह्मण और राजा दोनों योग-द्वारा समाधि में लीन हो गए। ब्राह्मण ने कहा कि जो फल योगियों को मिलता है, वही जप करने वालों को भी मिलता है। इसके बाद ब्राह्मण ने उस तेज को नित्य आत्मा और ब्रह्या की एकता का उपदेश दिया तथा उस तेज ने ब्रह्मा के मुख में प्रवेश किया और राजा ने भी ब्राह्मण की भांति ब्रह्या के शरीर में प्रवेश किया। इस प्रकार शास्त्रों में गायत्री जप का महान फल बतलाया गया है। कल्याण-कारी को चाहिए कि वे इस स्वल्प प्रयास से साध्य होने वाले संध्या और गायत्री रूप साधन के द्वारा शीघ्र मुक्ति लाभ करें।

गायत्री मंत्र में समाहित शक्तियां:-

हम नित्य गायत्री मंत्र का जाप करते हैं। लेकिन उसका पूरा अर्थ नहीं जानते। गायत्री मंत्र की महिमा अपार हैं। गायत्री, संहिता के मुताबिक, गायत्री मंत्र में कुल 24 अक्षर हैं। ये चौबीस अक्षर इस प्रकार हैं- 1. तत् 2. स 3. वि 4. तु 5. र्व 6. रे 7. णि 8. यं 9. भ 10. गौं 11. दे 12. व 13. स्य 14. धी 15. म 16. हि 17. धि 18. यो 19. यो 20. नः 21. प्र 22. चो 23. द 24. यात्

वृहदारण्यक के मुताबिक हम उक्त शब्दावली का भाव इस प्रकार समझते हैं-

तत्सवितुर्वरेण्यं- अर्थात् मधुर वायु चलें, नदी और समुद्र रसमय होकर रहें। औषधियां हमारे लिए मंगलमय हों। द्युलोक हमें सुख प्रदान करें।

भगों देवस्य धीमहि- अर्थात् रात्रि और दिन हमारे लिए सुखकारण हों। पृथ्वी की रज हमारे लिए मंगलमय हो।

धियो यो नः प्रचोदयात्- अर्थात् वनस्पतियां हमारे लिए रसमयी हों। सूर्य हमारे लिए सुखप्रद हो, उसकी रश्मियां हमारे लिए कल्याणकारी हों। सब हमारे लिए सुखप्रद हों। मैं सबके लिए मधुर बन जाऊं। गायत्री मंत्र का अगर हम शाब्दिक अर्थ निकालें तो, उसके भाव इस प्रकार निकलते हैं-तत् वह अनंत परमात्मा, सवितुः-सबको उत्पन्न करने वाला, वरेण्यम्ः-ग्रहण करने योग्य या तृतीय के लायक, भर्गों-सब पापों का नाश करने वाला, देवस्यः-प्रकाश और आनंद देने वाले दिव्य रूप ऐसे परमात्मा का, धीमहिः-हम सब ध्यान करते हैं, धियः-बुद्धियों को, यः-वह परमात्मा, नः-हमारी, प्रचोदयात्ः-धर्म, काम, मोक्ष में प्रेरणा करके, संसार से हटकर अपने स्वरूप में लगाए और शुद्ध बुद्धि प्रदान करे।

पंडित दयानंद शास्त्री

http://www.pravakta.com/the-glory-of-gayatri-mantra-chanting

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वैदिक मन्त्र | आर्य समाज नगरा ,झाँसी

गायत्री मन्त्र

ओ3म् भुर्व भुवः स्वः तत सवितुर्व वरेण्यम भर्गो देवस्य धी मही धियो यो नः प्रचो दयात

अर्थ: हे प्राण स्वरूप दुःखहर्ता, सर्व व्यापक आनंद के देने वाले प्रभो! आओ सर्वज्ञ और सकल जगत के उत्पादक हैं. हम आपके उस पूजनीय पापनाशक स्वरूप तेज का ध्यान करते हैं जो हमारी बुद्धियों को प्रकाशित करता है. हे पिता! आप से हमारी बुद्धि कदापि विमुख न हो. आप हमारी बुद्धियों में सदैव प्रकाशित रहें और हमारी बुद्धियों को सत्कर्मों में प्रेरित करें, ऐसी हमारी प्रार्थना है.


ओ3म् द्यौ: शांतिरन्तरिक्षँ शांति: पृथ्वी शांतिराप:
शांतिरोषधय: शांति:। वनस्पतय: शांतिर्विश्वे देवा:
शांतिर्ब्रह्म शांति: सर्वँ शांति: शांतिरेव शांति: सा मा
शांतिरेधि। ओ3म् शांति: शांति: शांति: ।।


सर्वे भवंतु सुखिन: सर्वे संतु निरामया: ।
सर्वे भद्राणि पश्यंतु मा कश्चिद् दु:खभाग्भवेत् ।।

ओउम् विश्वानी देव सवितर्दुरितानि परासुव ।

यद भद्रं तन्न आ सुव

मंत्रार्थ – हे सब सुखों के दाता ज्ञान के प्रकाशक सकल जगत के उत्पत्तिकर्ता एवं समग्र ऐश्वर्ययुक्त परमेश्वर! आप हमारे सम्पूर्ण दुर्गुणों, दुर्व्यसनों और दुखों को दूर कर दीजिए, और जो कल्याणकारक गुण, कर्म, स्वभाव, सुख और पदार्थ हैं, उसको हमें भलीभांति प्राप्त कराइये।

http://aryasamajjhansi.blogspot.in/2011/10/blog-post.html
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Gayatri Mantra Detailed Word by Word Meaning

The Gayatri Mantra consists of twenty-four syllables - three lines of eight syllables each. The first line (Aum Bhur Bhuvah Swah) is considered an invocation, and is not technically a part of the original Gayatri Mantra as it appears in the Upanishads. Gayatri is also referred to as a Vedic poetic meter of 24 syllables or any hymn composed in this meter. Hence, there exists a whole family of Gayatri Mantras, which serve as meditative aids to pray for the blessings of a particular personal God.

Aum Bhur Bhuvah Swah, Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi, Dhiyo Yo Nah Prachodayat
ॐ भूर्भुव: स्व: तत्सवितुर्वरेण्यं । भर्गो देवस्य धीमहि, धीयो यो न: प्रचोदयात् ।।

A basic translation can be given as...

Oh God, the Protector, the basis of all life, Who is self-existent, Who is free from all pains and Whose contact frees the soul from all troubles, Who pervades the Universe and sustains all, the Creator and Energizer of the whole Universe, the Giver of happiness, Who is worthy of acceptance, the most excellent, Who is Pure and the Purifier of all, let us embrace that very God, so that He may direct our mental faculties in the right direction.

The Four Parts of the Gayatri Mantra

Aum Bhur Bhuvah Swah (ॐ भूर्भुव: स्व:)

1. AUM (ॐ), the Supreme name of God. A full explanation of this has been given in a related article(http://www.eaglespace.com/spirit/aum_pranava.php).

BHUR BHUVAH SWAH. These three words collectively are known as the "Mahavyahriti". They express the nature of God, and demonstrate his inherent qualities.

2. BHUR (भूर्)

Firstly, the word Bhur implies existence. God is self-existent and independent of all. He is eternal and unchanging. Without beginning and without end, God exists as a continuous, permanent, constant entity. Secondly, the word Bhur can also mean the Earth, on which we are born and sustained. God is the provider of all, and it is through His divine will that we our blessed with all that we require to maintain us through our lives. Finally, Bhur signifies Prana, or life (literally, breath). God is That which gives life to all. Whilst He is independent of all, all are dependent on Him. It is God who has given us life, God who maintains us throughout our lives, and God alone who has the ability to take away our life, when He so chooses. The only permanent entity, all others are subject to His own will

3. BHUVAH (भुव:)

Bhuvah describes the absolute Consciousness of God. God is self-Conscious as well as being Conscious of all else, and thus is able to control and govern the Universe. Also, the word Bhuvah relates to God's relationship with the celestial world. It denotes God's greatness - greater than the sky and space, He is boundless and unlimited. Finally, Bhuvah is also indicative of God's role as the remover of all pain and sufferings (Apaana). We see pain and sorrow all around us. However, through supplication to God, we can be freed from that pain and hardship. God Himself is devoid of any pain. Though He is Conscious of all, and is thus aware of pain, it does not affect Him. It is our own ignorance that makes us susceptible to the effects of Maya, or illusion, which causes us to feel pain. Through true devotion to God, we can be freed from the clutches of Maya, and thus be rid of pain and sorrow.

4. SWAH (स्व:)

Swah indicates the all-pervading nature of God. He is omnipresent and pervades the entire multi-formed Universe. Without Form Himself, He is able to manifest Himself through the medium of the physical world, and is thus present in each and every physical entity. In this way, God is able to interact with the Universe created by Him, and thus sustain and control it, ensuring its smooth and proper running and function.

Also, Swah symbolizes God's bliss. All but God experience pain, suffering and sorrow. Devoid of all such things, God alone is able to experience supreme bliss. Happiness as experienced by humans is temporary, a transient state of mental satisfaction, which soon dissolves back into the mire of worldly troubles. Perfect, and without any form of deficiency, God alone experiences true bliss, permanent and unaffected by worldly pains and woes. One who realizes God is able to join in this bliss, and thus God is able to impart true happiness to those who establish oneness with that Supreme Divinity.

The Mahavyahriti can be summed up by comparison to the word AUM itself, and through this comparison to the tripartite structure, can be compared to the essential nature of God, which differentiates Him from the other two entities recognized in that structure (namely, matter and soul), in the same way as the comparison between the three parts of the word Satchidananda, another name also used to describe God...

• BHUR Prana Earth Sat Existence
• BHUVAH Apana Sky Chit Consciousness
• SWAH Vyana Heaven Ananda Bliss

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TAT SAVITUR VARENYAM (तत्सवितुर्वरेण्यं)

5. TAT (तत् s.1)

Literally, this word means "that", being used in Sanskrit to denote the third person. It is also mentioned in the Bhagavad Gita by Sri Krishna Himself, where He implies the selfless nature of the word. Being used in the third person, the word has implicit in it an idea of selflessness. Sri Krishna uses it to imply the selfless nature of charity (charity, or a gift, being used as an analogy for worship, in the form of action, implying that action should be preformed without regard to its fruits, but simply out of devotion and sense of duty, or Dharma). Tat then is used here in the Gayatri Mantra to indicate that the worshipper is referring to [that] God, and that the praise being offered to God in the prayer is purely directed towards Him, without thought of gaining any personal benefit from that praise.

6. SA-VI-TUR (सवितुर् s.2-4)

Savita, from which Savitur is derived, is another name of God, this being the reason that the Gayatri Mantra is often known as the Savitri Mantra. The implication of Savita is of God's status as the fountain, the source of all things. It is through His Divine Grace that the Universe exists, and so this word sums up the Mahavyahriti, by describing God's ability to create the Universe and sustain it, as well as, at the right time, bring about its dissolution.

Savita is also indicative of God's gift to mankind. Humans also have, in limited amount, the power, or shakti, of Savita. This shakti acts as an impetus in humans, and brings about the requirement for them to do something. They cannot sit idle, and are constantly searching for something to do. This is what is commonly known as the "creative urge". It is through this shakti that mankind has created art, and it is through this shakti also that scientific advances are made. The gift of Savita also gives creatures the ability of procreation. Hence, Savita can be thought of as meaning Father (or Mother) also.

Finally, it is the power of Savita that enables mankind to distinguish right from wrong, and vice from virtue. Through this ability, we are able to in some part direct our own selves, and thus, Savita imparts to us a certain self-guiding ability. Thus, by using this word in the mantra, we demonstrate that we are making efforts ourselves also, since God will not help us unless we are willing to help ourselves.

7. VA-RE-NY-AM (वरेण्यं s.5-8)

Varenyam signifies our acceptance of God, and can be translated as meaning "Who is worthy". Ever ready to obtain all the material riches of the world, more often than not, they are a disappointment once they have been achieved. God however is the one who, once realized and achieved, has the ability to truly satisfy. We therefore accept Him as the Highest reality, and it is to Him that we dedicate our efforts.

Varenyam can also be interpreted as signifying one who is eligible. We have chosen Him to be our Leader and our Guide. We place our all into His hands, and accept Him regardless of anything else. We place no conditions on this acceptance, as it is all out of sheer devotion.

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BHARGO DEVASYA DHIMAHI (भर्गो देवस्य धीमहि)

This triplet is a further description of the attributes and qualities of God - His functional and instrumental qualities, rather than intrinsic qualities - and through those qualities, His relationship to us.

8. BHAR-GO (भर्गो s.1,2)

Bhargo is taken to signify the Glorious Light that is God's love and power. It indicates His complete purity - being absolutely pure Himself, God also has the ability to purify those that come into contact with Him. Thus, Bhargo is indicative of God's power to purify, and to destroy all sins and afflictions. In the same way as a metal ore placed into a fire will yield the pure metal, by merging with God, by realizing His Divine Form and establishing unity and oneness with Him, we can cleanse ourselves and be made pure by His Grace.

Though the soul, being itself Divine in nature, possesses that Light, it lacks luster, having been made impure by the sins and vices, which are a result of the darkness of Maya. By removing the veil of Maya, and cleansing our soul, God can enable the soul to realize its true, Divine self, and thus purify it.

9. DE-VAS-YA (देवस्य s.3-5)

The word Deva, from which this word is derived, has been translated by different people in many different ways. It is generally thought of as meaning simply "God". However, its meaning is more complex than that.

Deva, which forms the root of the words "Devata" and "Devi", means "quality" or "attribute", and can be thought of as another word for "Guna". Thus, the various forms of God are given this name, as each of those forms is related to a specific quality and function (for example, Brahma has the quality of Creation, Kamadeva has the quality of love, etc.). Also, Deva is thus used to describe anyone who is considered to possess a special quality.

Since Deva is symbolic of the individual qualities of God, the word demonstrates the inherent oneness of those different Forms, and thus the use of this word can be taken as describing the fundamental unity of God. Thus we see that here, we reaffirm that central belief in the Hindu Dharma that "Ekam sat viprah bahudah vadanti" (Truth, or God, is one, but wise men call Him/It by different names).

Thus, Deva is indicative of the various multifaceted entity that is the absolute Personality of God. It describes in one word all the functions, roles and different attributes of God, and symbolizes therefore his absolutely essential nature - without God, nothing can exist.

10. DHI-MA-HI (धीमहि s.6-8)

Meaning to meditate and focus our mind on God. Meditation on God implies that we remove all other thoughts from our mind, since thoughts of the world render our mind impure, and thus we are unable to conceptualize the absolute purity of God. We must be able to concentrate, and direct our mental energies towards the task in hand - which is communion with God.

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DHIYO YO NAH PRACHODAYAT (धीयो यो न: प्रचोदयात्)

Prayer is carried out for four main reasons:

• to praise and glorify God;
• to thank God;
• to ask forgiveness from God;
• or to make a request from God.

Having carried out the other three parts (praise of His greatness, thanks for His generosity in Creation and maintaining us through our lives, and forgiveness by demonstrating our awareness of our own impurity, which we have realized is present and must be cleansed through contact with God), this part is now our request from God. Since our soul is the Light of Life within us, and that acts on our body via the medium of the brain, we ask God to make this contact pure and righteous. The soul is of course inherently pure, being itself Divine in nature. The body is under the complete control of the mind. The link is the mind, which is affected not only by the soul, but also the outside world. We ask in these four words that God help us to improve our intellect, and guide it towards what is right.

11. DHI-YO (धीयो s.1,2)

Sanskrit for "intellect", this is the essence of this part of the Gayatri Mantra. Having firmly set God in our hearts, we now must try to emphasize His presence and influence on our mind and intellect.

Material prosperity holds no true meaning for the person who is truly devoted to God. Pain and suffering are of no consequence to him as, touched by God, he is imbued with God's own Divine Bliss, and all worldly sorrows pale to nothingness in comparison. However, still the individual must live in the world. Thus, it is important that the person's intellect remains focussed on serving God, and that it is able, through the medium of the body, to serve God to the best of its ability.

Physical objects can be obtained very easily, if one is intelligent enough to know how to go about it. Intellect however cannot be obtained, but must be there from the very first. It is by use of this intellect, in fact, that one is able to cultivate all other qualities (building of wealth, "success" in life (in material terms), physical fitness, etc.) Thus, intellect is the key to all else in life, and as such, it is the most important possession. We ask God in the Gayatri Mantra to gift us with the highest intellect, and to help us by showing us the way to use that intellect.

12. YO (यो s.3)

Meaning "Who" or "That", Yo signifies yet again that it is not to anyone else that we direct these prayers, but to God alone. Only God is worthy of the highest adoration, only God is perfect and free from all defects. It is That God to Whom we offer these prayers.

13. NAH (न: s.4)

Nah means "Ours", and signifies the selflessness of the request we make of God in this part of the Gayatri Mantra. We offer this prayer, and make the request of God, not simply for ourselves, but for the whole of humanity. We seek the uplift of the whole of society. Hindu philosophy has since the beginning recognized the concept of "Vasudhaiva Kutumbakam" - "The whole world is one big family". Thus, we pray not only for ourselves, but for each and every member of that great family, that we may all benefit from the greatness and generosity of the All-loving God.

14. PRA-CHO-DA-YAT (प्रचोदयात् s.5-8)

Prachodayat, the final word of the Gayatri Mantra, rounds off the whole mantra, and completes the request we make of God in this final part. This word is a request from God, in which we ask Him for Guidance, and Inspiration. We ask that, by showing us His Divine and Glorious Light (cf. BHARGO), He remove the darkness of Maya from our paths, that we are able to see the way, and in this manner, we ask Him to direct our energies in the right way, guiding us through the chaos of this world, to find sanctuary in the tranquility and peace of God Himself, the root of all Happiness, and the source of true Bliss.

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• Gayatri Mantra Summary, Origins - A detailed summary of the Gayatri mantra, origins in the Upanishads (http://www.eaglespace.com/spirit/gayatri.php)
• Gayatri Mantra Audio in mp3 - Audio Clips of the Gayatri Mantra (http://www.eaglespace.com/spirit/gayatri_audio.php)
• Goddess Gayatri is closely linked to Saraswati (goddess of education) and Lakshmi (goddess of wealth) (http://www.eaglespace.com/spirit/gayatrig.php)

Credits: php version produced from an email from my good friend, Shri Gopi Maliwal. Original source - unknown.
http://www.eaglespace.com/spirit/gayatribywords.php
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श्रीगायत्री मंत्र – ॠग्वेद, यजुर्वेद, एवं सामवेद में

वैदिक मंत्रों में सुख्यात तथा सर्वाधिक चर्चित मंत्र श्रीगायत्री मंत्र है जिसके मंत्रद्रष्टा ॠषि विश्वामित्र बताये जाते हैं । मान्यता है कि वैदिक मंत्रों का अंतर्ज्ञान अलग-अलग ॠषियों को समय के साथ होता रहा और कालांतर में मुनि व्यास ने उन्हें तीन वेदों के रूप में संकलित एवं लिपिबद्ध किया । उक्त मंत्र 24 मात्राओं के गायत्री छन्द में निबद्ध है और शायद इसीलिए इसे गायत्री मंत्र नाम दिया गया है ।

यह एक रोचक तथ्य है कि श्रीगायत्री मंत्र का उल्लेख तीनों प्रमुख वेदों में है और इस प्रकार लिपिबद्ध किया गया है-

तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि । धियो यो नः प्रचोदयात् ।।

(1) यह ॠग्वेद-संहिता के मण्डल 3, सूक्त 62 में 10वां मंत्र (ॠचा) है ।
(2) यजुर्वेद-संहिता के अध्याय 3 में यह 35वें मंत्र (यजुः) के रूप में उल्लिखित है और इसका पुनरुल्लेख अध्याय 22 में 9वें तथा अध्याय 30 में 2रे मंत्र के तौर पर भी हुआ है ।
(3) सामवेद का यह 1462वां (अध्याय 3, खण्ड 4, मंत्र 3) मंत्र (साम) है ।

माना जाता है कि उक्त तीनों वेदों का संबंध अध्यात्म तथा दर्शन से रहा है । ॠग्वेद को पारलौकिक ज्ञान का भंडार माना जाता है जब कि यजुर्वेद यज्ञादि अनुष्ठानों को संपन्न करने में प्रयुक्त मंत्रों का संग्रह है । धार्मिक अनुष्ठानों में गायन में प्रयुक्त मंत्रों का संकलन सामवेद क रूप में जाना जाता है । अथर्ववेद इन तीनों से हटकर है और इसमें लौकिक उपयोग की बातें संग्रहीत हैं, जैसे आयुर्विज्ञान, आयुधविज्ञान, अर्थशास्त्र इत्यादि से संबंधित जानकारी ।

ॠग्वेद-संहिता के श्रीमद्सायणाचार्यरचित भाष्य और यजुर्वेद-संहिता के श्रीमद्उमटाचार्य तथा श्रीमद्महीधर द्वारा रचित भाष्यों के अनुसार उक्त मंत्र की व्याख्या यूं की जा सकती हैः-

सविता (सवितृ) उस परमात्मा का संबोधन है जिससे समस्त सृष्टि का प्रसव हुआ है अर्थात् जिससे मूर्त एवं अमूर्त सभी कुछ उत्पन्न हुआ है । सभी पापों का भर्जन करने वाली उसकी सामर्थ्य या शक्ति को भर्ग कहा गया है । मंत्र में निहित भाव है- “उस सविता देवता के वरण किये जाने योग्य अर्थात् प्रार्थनीय भर्ग का हम ध्यान करें । वह सविता या उसका भर्ग जो हमारी बुद्धियों को (सत्कर्मों के प्रति) प्रेरित करता है ।” (तस्य सवितुः देवस्य वरेण्यं भर्गः (वयम्) धीमहि यः नः धियः प्रचोदयात् ।)

यहां इतना और कहना समीचीन होगा कि यजुर्वेद-संहिता के अध्याय 36 के मंत्र 3 का पाठ इस प्रकार है:-

भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि । धियो यो नः प्रचोदयात् ।।

यह पहले उल्लिखित मंत्र से इस बात में भिन्न है कि उसके आरंभिक वाक्यांश ‘ॐ भूर्भुवः स्वः’ है । यह पदसमूह दरअसल श्रीगायत्री मंत्र का अनिवार्य भाग नहीं है । किंतु व्यवहार में लोग उपर्युक्त स्वरूप में ही इस मंत्र को जानते आ रहे हैं । आरंभ के ये तीन शब्द ‘भूः’, ‘भुवः’ एवं ‘स्वः’ व्याहृतियां कही जाती हैं और शाब्दिक दृष्टि से ये क्रमशः पृथ्वीलोक, अंतरिक्षलोक तथा स्वर्गलोक को इंगित करते हैं । वैदिक मान्यतानुसार पृथ्वीलोक तथा स्वर्गलोक के मध्य में अंतरिक्षलोक है ।

श्रीगायत्री मंत्र के जाप में मंत्र के आरंभ में ओंकार शब्द तथा उक्त तीनों व्याहृतियों अर्थात् ‘ॐ भूर्भुवः स्वः’ के उच्चारण की प्रथा है । ‘ॐ’ परमात्मा का द्योतक है और ‘भूर्भुवः स्वः’ उसकी संपूर्ण सृष्टि का प्रतिनिधित्व करता है । इनके उच्चारण द्वारा कदाचित् परमात्मा और उसकी सृष्टि को संबोधित किया जाता है, अथवा उन पर घ्यान केंद्रित किया जाता है । – योगेन्द्र

http://vichaarsankalan.wordpress.com/tag/%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%BE%E0%A4%AE%E0%A4%BF%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0/

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गायत्री मंत्र का तत्वज्ञान

ऊँ भूर्भव: स्व: तत्सवितुर्वरेण्यं
भर्गोदेवस्य धीमहि
धियो योन: प्रचोदयात्

गायत्री को वेदों की माता कहा जाता है... कहते हैं गायत्री की व्याख्या करने के लिए ही ब्रह्मा ने 4 वेदों की रचा की थी। इन वेदों से शास्त्र, दर्शन, ब्राह्मण ग्रंथ, आरण्यक, सूत्र, उपनिषद, पुराण और समृति आदि का निर्माण हुआ। इन्हीं ग्रंथों से शिल्प, वाणिज्य, शिक्षा, रसायन, वास्तु और संगीत आदि 64 कलाओं का निर्माण हुआ। इस प्रकार गायत्री समस्त ज्ञान विज्ञान की जननी हुई। जिस प्रकार बीज में विशालकाय बरगद का वृक्ष छिपा होता है ठीक वैसे ही गायत्री मंत्र के 24 अक्षरों में संसार का पूरा ज्ञान छिपा है। जगत और कुछ भी नहीं बल्कि गायत्री का ही विस्तार है। प्रतिदिन गायत्री मंत्र का उच्चारण और जप करने से आत्मबल बढ़ता है... एकाग्रता बढ़ती है... और व्यक्ति अधिक शांत होता जाता है। यूं तो हजारों साल लंबे सनातन धर्म में ऋषियों ने बहुत से प्रभावशाली मंत्रों का अविष्कार किया है...ज्यादातर बीज मंत्र ऐसी ध्वनियां होती हैं जिन्हें उचित तरीके से उच्चारित करने पर अदृश्य शक्तियां जागृत होती हैं... ठीक यही गायत्री मंत्र के साथ भी है... इसके उच्चारण से भी शक्ति प्रकट होती है खास बात तो ये है कि इस मंत्र के शब्दों का एक सुंदर अर्थ भी विधमान है।

ऊँ = स्वर जो आध्यात्म से भरा है, मूलध्वनि है
भू = धरती या भूमि
भुर्व:= वातावरण
स्व:= अंतरिक्ष या स्वर्ग
तत् = वह
सवितुर = सूर्य या तेजोमय
वरेण्यं = नमन या वरण करने योग्य
भर्गो = महत्ता या शक्ति
देवस्य = भगवान
धीमहि = ध्यान करना
धियो = ज्ञान
यो = कौन, उनके सिवा
न: = हमारे या हमें
प्रचोदयात् = देने का आग्रह

भाव - परम पिता परमेश्वर, जो धरती, आकाश और ब्रह्मांड के स्वामी हैं... जो दिव्यमान ज्योति हैं... और नमन के योग्य हैं... उस शक्तिमान देव का मैं ध्यान करता हूं... और उनसे ज्ञान की याचना करता हूं।
http://www.dharamastha.com/Post.aspx?post=2

महर्षि च्यवन एवं सुकन्या क़ी कथा

अभिभूतमुपागता काया या शुभ्रेयम पराग पद्मोपसेविता . महत्चित्रम नव कल्पितम भीरुह षोडशांगी सा भवेत् .
अवलेहादि कृतम सूत्रम दाडिम जम्बू प्रकल्पितम . अर्पितमादि देवो यो गणपति चिर यौवन खलु जायते.
अर्थात कमल के बीज के चूर्ण को सफ़ेद अन्य किसी मिश्रण से रहित मिट्टी में नियंत्रित श्वास क़ी अवधि में जो नियमित एक माला जपने में लाता है, परस्पर बिलों कर हे सुन्दरी षोडशांगी ! लगाओ . महान आश्चर्य क़ी बात है, मैं तुम्हारे योग्य (भर्ता) बन जाउंगा. अनार एवं जामुन के सेवित बीज के चूर्ण उपर्युक्त मिश्रण में मिलाकर अवलेह बनाओ. यह तुम्हें भी आदि देव गणपति क़ी कृपा से चिर यौवन प्रदान करेगा.
यह आख्यान राजा शर्यती के शासन काल का है. जब उनकी पुत्री सुकन्या एक बार अपनी अनुचरी बालाओं के साथ अरण्य विहार के लिये महल से दूर आरक्षित जंगल में गयी हुई थी. अचानक उसे जंगल में एक जगह सफ़ेद मिट्टी का ढेर दिखाई दिया. उसके ऊपरी हिस्से से बहुत ही तेज़ प्रकाश क़ी दो किरणें निकल रही थीं. उसे बहुत ही आश्चर्य हुआ. उसने एक बहुत ही तेज़ एवं नुकीला काँटा उठाया तथा उससे निकलने वाले प्रकाश के छिद्र में घुसा दिया. तत्काल ही उससे रक्त क़ी धाराएं निकल पडीं. सुकन्या बहुत ही भयभीत हो गयी. वह घबराये मन से दुखी होकर महल वापस आ गयी. उधर महाराजा शर्याति के राज्य में बहुत ही अनिष्ट हुआ. सारी प्रजा के मल मूत्र अवरुद्ध हो गये. सब पीड़ा से छातपाताने लगे. कोई भी औषधि उपयोगी साबित नहीं हो रही थी. राज्य के सारे वैद्य थक गये. अंत में राजा ने अपने कुल ज्योतिषी से इसके बारे में विचार विमर्श किया. राज ज्योतिषी ने बताया कि आप के राज्य के किसी व्यक्ति ने महर्षि च्यवन का अपमान कर दिया है. वह आप के ही राज्य के जंगल में तपस्या कर रहे है. उन्हीं के कोप से प्रजा क़ी यह दशा हुई है. आप शीघ्र ही उन्हें प्रसन्न करने का यत्न करें.
महाराज अपने महल में वापस आये. उन्होंने अपनी महारानी से यह बात बतायी. उनकी पुत्री ने भी वह बात सुनी. उसने सब बात सच्चाई के साथ बता दिया. राजा अपनी महारानी, पुत्री, मंत्री एवं अन्य गणमान्य लोगो के साथ जंगल में वहां पहुंचे जहां पर च्यवन ऋषि तपस्या कर रहे थे. राजा ने देखा कि वह दर्द से छटपटा रहे है. राजा ने पूरे परिवार के साथ मत्था टेक कर ऋषिवर को दंडवत किया. तथा सारा विवरण बताया. फिर पूछा कि हे ऋषिवर आप स्वस्थ होने का कोई उपाय बताएं. ऋषि च्यवन ने कहा-
“प्रजापतेर्जात चित्रोर्वीम खलु रसेश गंधोपसमुद्र छिश्तः .
गरोर्द्वायाम शीतध्रिंग राजः चक्षुर्निलय मम अवस्थितो यत.”
अर्थात हे राजन ! यदि मेरी पत्नी नील वर्ण के पुष्प से युक्त ब्राह्मी घास को रोहिणी नक्षत्र के चन्द्रमा के रहते उसकी किरणों में समुद्र फेन में पाक कर माजू फल, श्वेत चन्दन एवं हल्दी के आर्द्र अवलेह में मिलाकर मेरी आँखों के गड्ढे में डालें तों मेरी आँखें पुनः रोशनी प्राप्त कर सकती है.
किन्तु ऋषि का तों विवाह ही नहीं हुआ था. उनकी पत्नी कहाँ से आयेगी? राजा ने यह बात ऋषि से ही पूछी. ऋषि ने कहा कि जिस कन्या ने मेरी आँखें फोडी है उसी से मेरी शादी होगी. कुछ देर के लिये राजा मूर्छित हो गये. किन्तु अपनी प्रजा का ध्यान कर तथा अपने कुल को ऋषि के शाप से बचाने के लिये पहले उन्होंने अपनी पुत्री सुकन्या से यह बात पूछा. सुकन्या तैयार हो गयी. राजा ने एक सप्ताह के अन्दर सारी औषधियां एकत्र करवाया. तब तक चन्द्रमा रोहिणी नक्षत्र में प्रवेश कर गया. फिर सबका अवलेह बनवाकर ऋषि क़ी आँखों में डाला गया. उनकी आँखें फिर से रोशनी पा गयीं.
सुकन्या ऋषि क़ी सेवा सुश्रुषा में लग गयी. कुछ दिनों बाद वह ऋषि क़ी सेवा में पूरी तरह तन मन धन से रत हो गयी. एक दिन वह बहुत ही उदास बैठी थी. ऋषि ने उसकी उदासी का कारण पूछा. रोते हुए सुकन्या बोली कि हे ऋषिवर ! मैं अपने माता पिता क़ी एकलौती संतान थी. माता पिता ने मुझे लेकर अनेक सपने देखे थे. किन्तु मै अभागी उनके सारे सपने धूल धूसरित कर दिये. अपनी छोटी सी चूक से मा बाप को जीते जी मार डाला. ऋषि बोले “हे वरारोहे ! तुम यदि चाहो तों अपने मा बाप के पास वापस जा सकती हो.” सुकन्या बोली कि हे ऋषिवर ! किसी भी स्त्री के द्वारा पति का वरण एक ही बार किया जाता है. द्विवर या देवर ग्रहण से धर्म का दूसरा पाँव अर्थात मर्यादित आचरण समाप्त हो जाता है. उसके बाद तीसरे व्यक्ति को ग्रहण करने से परासव नामक धर्म का तीसरा पाँव अर्थात संबंधो क़ी महता एवं आवश्यकता यथा मा-बाप, भाई बहन, मामा चाचा आदि का सम्बन्ध दूषित हो जाता है. चौथे व्यक्ति को ग्रहण करने से अपघट्टू नामक धर्म का चौथा पाँव भी समाप्त हो जाता है. अर्थात मनुष्य एवं जन्तु का भेद समाप्त हो जाता है. ऋषि ने पूछा कि धर्म के दूसरे, तीसरे एवं चौथे पाँव के बारे में तों तुमने बताया. किन्तु पहले पाँव का नाश कब होता है.? सुकन्या ने बताया कि विवाह के बंधन में बंधते ही धर्म का प्रथम पाँव बुभुक्षा नष्ट हो जाता है. अर्थात मनुष्य सांसारिक बंधन के जकडन भरे पाश में बंध कर सदा सदा के लिये परतंत्र हो जाता है. तथा वह मोक्ष क़ी राह से दूर हो जाता है. ऋषि ने पूछा कि क्या जो लोग विवाह के बंधन में बंध जाते है उनका मोक्ष नहीं होता? सुकन्या बोली कि उन्हें स्वर्ग भले ही प्राप्त हो किन्तु मोक्ष नहीं प्राप्त हो सकता है. फिर ऋषि ने पूछा कि उनके मोक्ष का मार्ग क्या है? सुकन्या बोली कि हे ऋषिवर ! पुनर्जन्म के उपरांत पूर्व क़ी त्रुटियों का परिमार्जन ही एक मात्र विकल्प है. फिर ऋषि ने पूछा कि फिर पुत्र क़ी क्या उपादेयता है? सुकन्या बोली कि जो “पुम” नाम के नरक से “त्राण” या मुक्ति दिलाये वह पुत्र है. ऋषि बोले कि पुत्र तों औरस भी होते है. दत्तक भी ही होते है. तों किस पुत्र से यह लाभ मिल सकता है. सुकन्या बोली कि कोई भी पुत्र हो वह इस नरक से छुटकारा दिला सकता है. ऋषि बोले कि फिर एक ही पति क्यों? पुत्र तों बिना विवाह के किसी भी पुरुष या स्त्री के संयोग से उत्पन्न हो सकता है.? सुकन्या बोली कि हे ऋषिवर ! इसीलिये उसे मात्र पुत्र ही कहते है किन्तु संतान नहीं. क्योकि “सम” अर्थात समान ‘तन” से जो उत्पन्न हो वह संतान कहलाता है. ऋषि ने पूछा कि फिर वह कौन सा सुख या उपलब्धि है जो संतान देता है किन्तु पुत्र नहीं? सुकन्या बोली कि-
“लोकान्तरं सुखं पुण्यं तपो दान समुद्भवं. संततिः शुद्ध वंशया हि परत्रेह च शर्मणे”
अर्थात तप, दान आदि से परलोक में सुख मिलता है. पुत्र से शारीरिक सुख जैसे वासना क़ी पूर्ती, उसके बाद पुत्र से आशा करना कि वह बुढापे में देख रेख करेगा आदि, किन्तु शुद्ध वंश में उत्पन्न संतान लोक एवं परलोक दोनों में सुख शान्ति देती है.
ऋषिवर च्यवन सुकन्या के इस भेद विभेद भरे तार्किक एवं शास्त्रीय कथोपकथन से बहुत ही प्रभावित हुए तथा उन्होंने काहा कि हे सुकन्या आज तुम्हारे सार आख्यान एवं अपने तपोबल से अपने को कुमार एवं तुम्हें चिर यौवना बनाता हूँ. जिससे तुम्हारी मा बाप का संताप दूर हो जाय.
उसके बाद ऋषि ऩे इस लेख के प्रारम्भ में मैंने जो संस्कृत का श्लोक लिखा है उसे सुकन्या को सुनाया. सुकन्या ऩे उसके अनुसार सारी व्यवस्था क़ी. ऋषि च्यवन ऩे अष्टांगिक अवलेह तैयार किया. तथा लेप भी तैयार किया. जिसके सेवन से ऋषि च्यवन युवावस्था को प्राप्त हो गये. तथा लेप लगाने से सुकन्या चिर यौवना बन गयी. वही अवलेह आज भी “च्यवन प्राश” के नाम से विविध कम्पनियां बनाती है.
द्वारा
पण्डित आर. के. राय
प्रयाग

स्वामी दयानंद जी का त्रैतवादी दर्शन और उनका वेद भाष्य

महर्षि दयानंद का जन्म गुजरात के एक औदिच्य ब्राह्मण परिवार में हुआ था | पिताजी परम शिव के भक्त थे | संभवतः वेद के लिए भी श्रद्धा के भाव रखते थे | स्वामीजी के चाचा विद्वान थे (जिसकी मृत्यु के कारण युवा मूलशंकर के मन में वैराग्य का उदय हुआ) | वे भी वेद भक्त रहे होंगे | अतः दयानंद जी को वेद का संपर्क तो बचपन से ही रहा | शुक्ल यजुर्वेद पूरा अपने घर पर ही कंठस्थ कर लिया था उन्होंने | उस काल में वेद के अर्थों को जानने-जनाने वाले लोग तो उसे अपने गांव में नहीं मिले होंगे | गृहत्याग के बाद सायला चले गये थे | वहां लाला भगत जी थे, मगर वेद को तो वह भी जानते नहीं थे | आगे चलकर नर्मदा के तट पर चाणोद-करनाली आदि स्थान पर उन्हें कई अन्य साधु-संन्यासी लोग मिले, जो प्रायः वेदांती थे, "अहम् ब्रह्मास्मि" वाले थे, वेद से उन लोगों को क्या लगाव हो सकता था ? वह यहाँ मूलशंकर से "दयानंद" तो बन गये मगर वेदों के अध्ययन की ओर प्रवृत्त कराने वाला कोई महात्मा उन्हें नहीं मिला | इसी प्रकार सच्चे गुरु और महा योगी की शोध में दयानंद के लगभग पंद्रह वर्ष अनुसंधान किया | सदभाग्य से अंत में मथुरा में प्रज्ञाचक्षु स्वामी विरजानन्द जी महाराज मिल गये | अति वृद्ध मगर वैदिक व्याकरण के सूर्य ! दयानंद ने उनके चरणों में बैठकर सश्रद्ध ढाई-तीन वर्ष पर्यंत अष्टाध्यायी, महाभाष्य आदि का तलस्पर्शी अध्ययन किया, और इस विद्या में तृप्त हो गये | गुरुजी ने अपने इस मेधावी शिष्य को वेद-मंदिर में प्रवेश करने योग्य बना ही दिया | और वेदालोक करने का और पाखण्ड खंडन करने का वचन देकर दयानंद अपने मिशन के मार्ग पर निकल पड़े | आगरा में दीर्घ वास कर अपनी कार्य शैली एवं निष्कर्षों को क्रियान्वित करने की योजना बनाई और वेदों पर पर्याप्य चिंतन मनन किया | वेदों की यथार्थ स्थिति पर वे निरंतर अन्वेषण करते रहे | वेद-विरुद्ध किसी भी बात को मानने से इनकार कर दिया और वेदों की श्रेष्ठता और सर्वोपरिता स्थापित करने का उन्होंने देशव्यापी अभियान चलाया | व्यापक देशाटन किया, शास्त्रार्थ किये, प्रवचन-व्याख्यान किये, ग्रन्थ लिखे, पत्राचार किया, शंका-समाधान किया, पाठशालाए आरम्भ की, आर्य समाज स्थापित किया, परोपकारिणी सभा गठित की | जो कुछ उनसे हो सकता था, वह सब किया - वेदों का मान बढाने के लिए, वेदों के सत्यार्थ को फैलाने के लिए | वेद-भाष्य करना उन्हें उचित लगा, क्योंकि उस काल में वेदों के सच्चे अर्थ को सुगमता से जानने के साधन नगण्य थे | वे चाहते थे कि प्रत्येक मनुष्य को - चाहे वह किसी भी वर्ण या आश्रम का हो, महिला हो या पुरुष हो, भारतीय हो या अभारतीय, युवा हो या परिपक्व या वृद्ध हो, किसान हो या विद्वान हो - सभी को वेदामृत का पान कर अपने मानव जीवन को सार्थक - सफल करना ही चाहिए | वेदों को जानने से मनुष्य को अपने जीवन का सही लक्ष्य पता चलता है और परमात्मा, जीवात्मा एवं संसार का यथार्थ ज्ञान होने से अपने जीवन को सुखी, प्रसन्न रख सकता है और अनेक प्रकार के दु:खों से पृथक रहकर अपने जीवन में कृतकृत्यता का वास्तविक अनुभव कर सकता है | यही मंगल कामना से अनुप्राणित होकर महर्षि जी ने वेदों का भाष्य किया | उन्होंने अपने आप को कहीं पर भी सर्वज्ञ नहीं माना है | वे सत्य के अनन्य गवेषक और पुजारी थे | उनके वेद भाष्यों का आश्रय लेकर कोई भी ईमानदार व्यक्ति सत्य को उत्तमता से जान सकता है और विश्व को सत्य ज्ञान से आलोकित कर सकता है |
दयानंद जी की दृष्टि में —

वेद परमात्मा-प्रदत्त ज्ञान होने से नित्य है | जैसे परमात्मा नित्य है, वैसे उसका ज्ञान भी नित्य है |
वेद का प्रादुर्भाव मनुष्य के प्रादुर्भाव के साथ ही हुआ | प्रथम अमैथुनी मानव सृष्टि में कई मनुष्य (स्त्री और पुरुष) ईश्वर ने पैदा किये - वहां जहां आज का तिब्बत है, उस प्रदेश में | उन प्रथम मानव समुदाय में से चार अति श्रेष्ठ मनुष्यों के अन्तःकरण में ईश्वर ने एक-एक वेद का संचार किया, ज्ञान दिया | ध्यान में रखें - ज्ञान दिया, पोथी नहीं | वेद का मूल स्वरूप ज्ञान है, पुस्तक का रूप बाद में मनुष्यों ने दिया | ईश्वर ज्ञान दाता है, पुस्तक-दाता नहीं |
वेद समस्त मानव समाज के लिए है | सब मनुष्यों का वेद पर समान अधिकार है |
वेद में मुख्य विषय ईश्वर या मोक्ष प्राप्ति है | अन्य विषय गौण है |
वेद में समस्त विद्याओं का बीज रूप में - सूत्रात्मक वर्णन है | मनुष्यों को अपनी बुद्धि का प्रयोग कर वेदों के सूत्रात्मक ज्ञान का आगे आगे निरंतर संवर्धन करते रहना चाहिए | इसके लिए ईश्वर के द्वारा उत्पन्न जगत का, उसमें सक्रिय नियमों का सूक्ष्म अवलोकन करना आवश्यक है |
वेद यथार्थ दर्शन के पोषक हैं | जगत को यथार्थ माना गया है - स्वप्नवत मिथ्या नहीं |
वेदों में समन्वय है - भौतिक और अध्यात्म का, शरीर और आत्मा का, आत्मा और परमात्मा का, भोग और योग का, संसार और परमार्थ का |
वेद सरल है - अगर उसे ठीक से, बुद्धिमता से लिया जाय तो |
केवल वेद ही ईश्वरीय ज्ञान है | सत्य-असत्य का उसी के आधार पर विवेक किया जाना चाहिए |
वेद का पढ़ना-पढ़ाना और सुनना-सुनाना सब आर्यों का परम धर्मं है |


महर्षि दयानंद की वेद भाष्य को देन

आधुनिक युग में महर्षि दयानंद का नाम समाज सुधारको के साथ साथ वेदों के भाष्यकार के रूप में भी जाना जाता हैं. महर्षि दयानंद ने यजुर्वेद का संपूर्ण एवं ऋग्वेद का सप्त मंडल तक भाष्य किया था जिसे वे अकाल मृत्यु के कारण पूर्ण नहीं कर पाए थे. कुछ जिज्ञासुओं का कहना हैं की जब पहले से ही सायण,महीधर आदि के भाष्य उपलब्ध थे तो महर्षि दयानंद को नवीन भाष्य की क्या आवश्यकता पड़ी अथवा यह भी कह सकते हैं की महर्षि दयानंद के वेद भाष्य में ऐसा क्या नवीन था.

महर्षि दयानंद के भाष्य से पहले वेदों के विषय में जनमानस की धारणाओं कुछ इस प्रकार थी-

१. वेदों में अनेक ईश्वरों की उपासना का विधान हैं क्योंकि वेदों में अग्नि, इन्द्र, रूद्र,पितर, अश्विनौ, अदिति , मरुत आदि अनेको देवों का वर्णन हैं.

२. वेदों में मांसाहार एवं हवन में पशु बलि जैसे अश्वमेध में अश्व की, अजमेध में अज की , नरमेध में नर बलि का विधान हैं जिससे वेद मात्र बोझिल कर्मकांड की पुस्तक प्रतीत होती हैं

महर्षि दयानंद के वेद भाष्य का प्रयोजन भी यही था की चारो और आर्यव्रत में फैले अंधकार का मुख्य कारण वेदों के सही अर्थ का प्रकाश नहीं होना हैं इसलिए उन्होंने वेद का नवीन भाष्य करने का निश्चय किया. सायण ,महीधर आदि के भ्रामक भाष्यों को पढ़ कर विदेशी भाष्यकारों जैसे मोक्षमूलर, ग्रिफ्फिथ, विल्सन आदि भी वेदों का सही अर्थ न जान सके और पूरा विश्व वेदों के ज्ञान के प्रकाश से वंचित रह गया. महर्षि दयानंद ने वेदों का नवीन भाष्य कर पूरे विश्व में क्रांति का किस प्रकार प्रचार किया पूरे लेख को पड़ कर हम जान जायेंगे.

१. वेदों में अनेक ईश्वरों की उपासना का विधान हैं क्योंकि वेदों में अग्नि, इन्द्र, रूद्र,पितर, अश्विनौ, अदिति , मरुत आदि अनेको देवों का वर्णन हैं.

वेदों में अग्नि, वायु, इन्द्र, अश्विनो, मित्र, वरुण, अर्यमा, रूद्र, सविता, अदिति, सरस्वती, पृथ्वी आदि देवताओ का वर्णन आता हैं. उवट, सायण, महीधर आदि भाष्यकारों ने इन्हें अलग स्वतन्त्र देव स्वीकार किया हैं जिससे वेदों में बहुदेवतावाद प्रतीत होता हैं . यज्ञों में आवाहन करने पर ये देवता प्रसन्न होकर यजमान को पुत्र, पोत्र, धन आदि प्रदान करते हैं. महर्षि दयानंद ने कहाँ की वेदों के विभिन्न देवता एक ही परमेश्वर के गुण- कर्म बोधक विभिन्न नाम हैं जैसे अग्नि के अग्रणी , विज्ञानस्वरुप, स्वयं प्रकाशमान, प्रकाशक परमेश्वर, विद्वान अध्यापक, उपदेशक, नायक राजा, वीर सेनापति अर्थ हैं, इन्द्र के ऐश्वर्याशाली परमेश्वर, शत्रु विदारक राजा, सेनापति, गुरु, बिजुली आदि अर्थ हैं. रूद्र का शत्रु संहारक सेनापति, ब्रहमचारी, जीवात्मा, वैद्य, वायु , प्राण आदि अर्थ हैं.अदिति के माता, जगदम्बा, राज रानी, पृथ्वी, अविनाशी आत्मा, विद्या, क्रिया, गौ आदि अर्थ हैं. महर्षि दयानंद ने जो अर्थ देव शब्दों के किये हैं वे वेदों से , निरुक्त से और ब्राह्मण आदि ग्रंथो से प्रमाणित हो जाते हैं.

वेदों में एक ईश्वर होने के प्रमाण-

१. जो एक ही सब मनुष्यों का और वसुओ का ईश्वर हैं- ऋग्वेद १.७.९

२. जो एक ही हैं और दानी मनुष्य को धन प्रदान करता हैं- ऋग्वेद १.८४.६

३. जो एक ही हैं और मनुष्यों से पुकारने योग्य हैं- ऋग्वेद ६.२२.१

४. हे परमेश्वर (इन्द्र), तू सब जनों का एक अद्वितीय स्वामी हैं , तू अकेला समस्त जगत का राजा हैं - ऋग्वेद ६.३६.४

५. हे मनुष्य, जो परमेश्वर एक ही हैं उसी की तू स्तुति कर, वह सब मनुष्यों का द्रष्टा हैं - ऋग्वेद ६.४५.१६

६. तो एक ही अपने पराकर्म से सबका इश्वर बना हुआ हैं- ऋग्वेद ८.६.४१

७. विश्व को रचने वाला एक ही देव हैं, जिसने आकाश और भूमि को जन्म दिया हैं- ऋग्वेद १०. ८१.३

८. हे दुस्तो को दंड देने वाले परमेश्वर, तुझ से अधिक उत्कृष्ट और तुझ से बड़ा संसार में कोई नहीं हैं, न ही तेरी बराबरी का अन्य कोई नहीं हैं- ऋग्वेद ४.३०.१

९. वह ईश्वर अचल हैं,एक हैं, मन से भी अधिक वेगवान हैं. यजुर्वेद ४०.४

१०. पृथ्वी आदि लोकों का धारण करने वाला ईश्वर हमें सुख देवे,जो जगत का स्वामी हैं, एक ही हैं, नमस्कार करने योग्य हैं, बहुत सुख देने वाला हैं. अथर्वेद २.२.२.

११. आओ , सब मिलकर स्तुति वचनों से इस परमात्मा की पूजा करो, जो आकाश का स्वामी हैं, एक हैं, व्यापक हैं और हम मनुष्यों का अतिथि हैं. अथर्वेद ६.२१.१

१२. वह परमेश्वर एक हैं, एक हैं , एक ही हैं. उसके मुकाबले में कोई दूसरा , तीसरा, चौथा परमेश्वर नहीं हैं, पांचवां, छठा , सातवाँ नहीं हैं, आठवां, नौवां, दसवां नहीं हैं. वही एक परमेश्वर चेतन- अचेतन सबको देख रहा हैं. अथर्वेद १६.४.१६-२०

इस प्रकार वेदों में दिए गए मंत्रो से यह सिद्ध होता हैं की परमेश्वर एक हैं. अब एक समस्या उत्पन्न होती हैं. एक और तो वेदों में मित्र, वरुण, अग्नि , इन्द्र आदि नाना देवों की सत्ता का वर्णन हैं दूसरी और वेदों में एक ही ईश्वर का वर्णन हैं तो इस परस्पर विरोधी बातो का समन्वय कैसे करे. एक उदाहरण लेते हैं देश के राजा का नाम प्रधानमंत्री होता हैं, प्रान्त के राजा का नाम मुख्यमंत्री होता हैं. जिले के राजा का नाम कमिश्नर होता हैं, पंचायत के राजा का नाम सरपंच होता हैं. अगर कोई यह कहे की भारत का एक राजा हैं तो वह भी ठीक हैं और कोई यह कहे भारत में अनेक राजा हैं तो वह भी ठीक हैं. यहीं बात वेदों के विषय में भी हैं. सबसे बड़ा देवता एक परम ब्रह्मा ईश्वर हैं बाकि सब देवता उसके नीचे काम करने वाले हैं. परमेश्वर और बाकि देवों में किस प्रकार का सम्बन्ध हैं यह इस मंत्र से सिद्ध होता हैं. जैसे वृक्ष के तने के आश्रित सब शाखाएं होती हैं, वैसे ही उस परम देव के आश्रय में अन्य सब देव रहते हैं.(अथर्वेद १०.७.३८)

वेदों में एक ईश्वर के विभिन्न नाम होने की साक्षी भी दी गयी हैं जैसे-

१. परमेश्वर एक ही हैं ज्ञानी लोग उसे विभिन्न नामो से पुकारते हैं , उसे इन्द्र कहते हैं, मित्र कहते हैं, वरुण कहते हैं, अग्नि कहते हैं, और वही दिव्या सुपर्ण और गरुत्मान भी हैं, उसे ही वे यम और मातरिश्वा भी कहते हैं.(ऋग्वेद १.१६४.४६)

२. एक होते हुए भी उस सुपर्ण परमेश्वर को ज्ञानी कविजन बहुत नामो से कल्पित कर लेते हैं (ऋग्वेद १०.११४.५)

३. यहीं भाव ऋग्वेद ३.२६.७,ऋग्वेद २.१.३-७,ऋग्वेद १०.८२.३, यजुर्वेद ३२.१, अथर्वेद १३.४ में भी कहाँ गया हैं.

जिस प्रकार बाईबिल में ईश्वर को god, almighty,lord आदि अनेको नाम से पुकारा गया हैं उसी प्रकार वेदों में ईश्वर को भी विभिन्न नाम से पुकारा गया हैं. इस प्रकार यह सिद्ध होता हैं की वेदों में एक ईश्वर का वर्णन हैं इसलिए जो लोग अंध विश्वास में आकर विभिन्न देवी देवताओ की उपासना में लगे हुए हैं वे वेदों में वर्णित एक ईश्वर के यथार्थ को समझे.

वेदों में मांसाहार एवं हवन में पशु बलि जैसे अश्वमेध में अश्व की, अजमेध में अज की , नरमेध में नर बलि का विधान हैं जिससे वेद मात्र बोझिल कर्मकांड की पुस्तक प्रतीत होती हैं

स्वामी दयानंद जी का वेदभाष्य यूँ तो कई पहलुओं में क्रांतिकारी हैं पर इसमें सबसे ज्यादा प्रभावशाली विचार मांस भक्षण ,पशुबलि, कर्मकांड आदि को लेकर जो अन्धविश्वास हमारे देश में फैला था उसका निवारण कर स्वामी जी ने साधारण जनमानस के मन में वेद के प्रति श्रद्दा भाव उत्पन्न कर दिया. सायण, महीधर आदि के वेद भाष्य में मांसाहार, हवन में पशुबलि, गाय, अश्व, बैल आदि का वध करने की अनुमति थी जिसे देख कर मोक्ष मुलर, विल्सन , ग्रिफ्फिथ आदि पाश्चात्य विद्वानों ने वेदों से मांसाहार का भरपूर प्रचार कर न केवल पवित्र वेदों को कलंकित किया अपितु लाखों निर्दोष प्राणियो को क़त्ल करवा कर मनुष्य जाति को पापी बना दिया. मध्य काल में हमारे देश में वाम मार्ग का प्रचार हो गया था जो मांस, मदिरा, मैथुन, मीन आदि से मोक्ष की प्राप्ति मानता था. आचार्य सायण आदि यूँ तो विद्वान थे पर वाम मार्ग से प्रभावित होने के कारण वेदों में मांस भक्षण एवं पशु बलि का विधान दर्शा बैठे. निरीह प्राणियों के इस तरह कत्लेआम एवं भोझिल कर्मकांड को देखकर ही महात्मा बुद्ध एवं महावीर ने वेदों को हिंसा से लिप्त मानकर उन्हें अमान्य घोषित कर दिया जिससे वेदों की बड़ी हानि हुई एवं अवैदिक मतों का प्रचार हुआ जिससे क्षत्रिय धर्म का नाश होने से देश को गुलामी सहनी पड़ी. इस प्रकार वेदों में मांसभक्षण के गलत प्रचार के कारण देश की कितनी हानि हुई इसका अंदाजा नहीं लगाया जा सकता.

सर्वप्रथम तो स्वामी दयानंद ने चार वेद संहिताओ को परम प्रमाण माना. उन्होंने कहाँ की दर्शन,उपनिषद, ब्राह्मण, सूत्र, स्मृति, रामायण, महाभारत, पुराण आदि तभी मान्य हैं जब वे वेदानुकुल हैं. स्वामी दयानंद ने आवाहन किया की चारों वेदों में कहीं भी मांस भक्षण का विधान नहीं हैं, न देवताओं को मांस खिलाने का, न मनुष्यों को खिलाने का विधान हैं.

वेदों में गाय के नाम

यजुर्वेद ८.४३ में गाय को इडा (स्तुति की पात्र) , रनता (रमयित्री), हव्या (उसके दूध की हवन में आहुति दिए जाने से ), काम्या (चाहने योग्य होने से) , चंद्रा (अह्ह्यादायानि होने से ) , ज्योति (मन आदि को ज्योति प्रदान करने से ), अदिति (अखंडनिय होने से) , सरस्वती (दुग्ध्वती होने से ) , मही (महिमा शालिनी होने से), विश्रुती (विविध रूपों में श्रुत होने से) और अघन्या (न मारी जाने योग्य) कहा गया हैं.

इन नामों से यह स्पष्ट सिद्ध होता हैं की वेदों में गाय को सम्मान की दृष्टि से देखा गया हैं क्यूंकि वो कल्याणकारी हैं.

गाय पूज्य हैं

अथर्ववेद १२.४.६-८ में लिखा हैं जो गाय के कान भी खरोंचता हैं, वह देवों की दृष्टी में अपराधी सिद्ध होता हैं. जो दाग कर निशान डालना चाहता हैं, उसका धन क्षीण हो जाता हैं. यदि किसी भोग के लिए इसके बाल काटता हैं, तो उसके किशोर मर जाते हैं.

अथर्ववेद १३.१.५६ में कहाँ हैं जो गाय को पैर से ठोकर मरता हैं उसका मैं मूलोछेद कर देता हूँ.

गाय, बैल आदि सब अवध्य हैं

ऋगवेद ८.१०१.१५ - मैं समझदार मनुष्य को कहे देता हूँ की तू बेचारी बेकसूर गाय की हत्या मत कर, वह अदिति हैं अर्थात काटने- चीरने योग्य नहीं हैं.

ऋगवेद ८.१०१.१६ - मनुष्य अल्पबुद्धि होकर गाय को मारे कांटे नहीं.

अथर्ववेद १०.१.२९ - तू हमारे गाय, घोरे और पुरुष को मत मार.

अथर्ववेद १२.४.३८ -जो (वृद्ध) गाय को घर में पकाता हैं उसके पुत्र मर जाते हैं.

अथर्ववेद ४.११.३- जो बैलो को नहीं खाता वह कस्त में नहीं पड़ता हैं

ऋगवेद ६.२८.४ - गोए वधालय में न जाये

अथर्ववेद ८.३.२४ - जो गोहत्या करके गाय के दूध से लोगो को वंचित करे , तलवार से उसका सर काट दो

यजुर्वेद १३.४३ - गाय का वध मत कर , जो अखंडनिय हैं

अथर्ववेद ७.५.५ - वे लोग मूढ़ हैं जो कुत्ते से या गाय के अंगों से यज्ञ करते हैं

यजुर्वेद ३०.१८- गोहत्यारे को प्राण दंड दो

वेदों से गो रक्षा के प्रमाण दर्शा कर स्वामी दयानन्द जी ने महीधर के यजुर्वेद भाष्य में दर्शाए गए अश्लील, मांसाहार के समर्थक, भोझिल कर्म कांड का खंडन कर उसका सही अर्थ दर्शा कर न केवल वेदों को अपमान से बचा लिया अपितु उनकी रक्षा कर मानव जाती पर भारी उपकार भी किया.

उदहारण के लिए

महीधर अपने भाष्य में यजुर्वेद २३/१९ का अर्थ इस प्रकार करते हैं- सब ऋत्विजों के सामने यजमान की स्त्री घोरे के पास सोवे, और सोती हुई घोरे से कहे की, हे अश्व ! जिससे गर्भ धारण होता हैं, ऐसा जो तेरा वीर्य हैं उसको मैं खैंच के अपनी योनी में डालूं , तथा तू उस वीर्य को मुझमें स्थापन करने वाला हैं.

ऐसे अश्लील एवं व्यर्थ अर्थ को नक्कारते हुए स्वामी दयानंद इस मंत्र का सही अर्थ इस प्रकार करते हैं जो परमात्मा गणनीय पदार्थो का पालन करने हारा हैं उसको हम लोग पूज्य बुद्धि से ग्रहण करते हैं जो की हमारे मित्र और मोक्ष सुख आदि का प्रियपति तथा हमको आनंद में रख कर सदा पालन करने वाला हैं, उसको हम लोग अपना उपास्य देव जन के ग्रहण करते हैं. जो की विद्या और सुख आदि का निधि अर्थात हमारे कोशो का पति हैं, उसी सर्वशक्तिमान परमेश्वर को हम अपना राजा और स्वामी मानते हैं. तथा जो की व्यापक होके सब जगत में और सब जगत उसमें बस रहा हैं, इस कारण से उसको वसु कहते हैं. हे वसु परमेश्वर! जो आप अपने सामर्थ्य से जगत के अनादिकरण में गर्भ धारण करते हैं, अर्थात सब मूर्तिमान द्रव्यों को आप ही रचते हैं.

महीधार अपने भाष्य में यजुर्वेद २३/२० का अर्थ इस प्रकार करते हैं- यजमान की स्त्री घोरे के लिंग को पकड़ कर आप ही अपनी योनी में डाल देवे.

ऐसे अश्लील एवं व्यर्थ अर्थ को नक्कारते हुए स्वामी दयानंद इस मंत्र का सही अर्थ इस प्रकार करते हैं राजा और प्रजा हम दोनों मिल के धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की सिद्धि के प्रचार करने में सदा प्रवित रहे. जिससे हम दोनों परस्पर तथा सब प्राणियो को सब सुख से परिपूर्ण कर देवें. जिस राज्य में मनुष्य लोग अच्छी प्रकार ईश्वर को जानते हैं, वही देश सुख युक्त होता हैं. इससे राजा और प्रजा परस्पर सुख के लिए सद्गुणों के उपदेशक पुरुष की सदा सेवा करे, और विद्या तथा बल को सदा बदावे.

यजुर्वेद के २३ वें अध्याय का इसी प्रकार महीधर ने अत्यंत अश्लील अर्थ किया हैं जिसका सही अर्थ भाष्यकार-शंका-समाधान-आदि-विषय नामक पाठ में स्वामी दयानंद द्वारा रचित ऋगवेदादि भाष्य भूमिका में पड़ा जा सकता हैं.

पाठक स्वामी दयानंद द्वारा किये गए वेदों के क्रन्तिकारी भाष्य के महत्व को समझ गए होंगे.

Source : http://www.aryasamaj-jamnagar.blogspot.in/2011/06/blog-post.html